Der Zweck des Umgangs mit den Weisen

Jede Aktion wird irgendwo in Samsara ein Ergebnis haben. Offensichtlich wird ein Schüler, der Kamma mit einem weisen Kamma-Lehrer korrekt praktiziert, Früchte in diesem Leben haben, wie Jhana oder die 16 Stufen der Einsicht. -Metta

„Mit den Weisen verkehren“ ist eine Übersetzung von „ paṇḍitīnaṃ sevanā “.

„Verbinden“ ( sevanā ) bedeutet in diesem Zusammenhang „dienen“, „folgen“, „unterordnen“ oder „vergöttern“. Mir wurde gesagt, dass „ sevanā “ sprachlich mit dem englischen Wort „serve“ verbunden ist.

Hier ist ein Zitat aus Itivitutakka 76:

Egal mit welcher Person man sich anfreundet, mit wem man Umgang hat, man wird von gleicher Qualität, man wird wie sein Gefährte.

Der Nachfolger und der Verfolgte, der Kontaktierende und der Kontaktierte sind wie ein mit Gift überzogener Pfeil, der seinen Köcher verunreinigt. Aus Angst vor Ansteckung sollte der Weise keine bösen Freunde haben.

Ein Mann, der verfaulten Fisch mit einigen Kusa-Grashalmen zusammenbindet, lässt das Kusa-Gras verfault riechen; so ist es mit denen, die Narren folgen. Aber ein Mann, der Räucherpulver in das breite Blatt eines Baumes wickelt, lässt das Blatt duften; so ist es mit denen, die den Weisen folgen.

Daher sollte, wie beim Blattbehälter, das Ergebnis für sich selbst verstehen, dem Untugendhaften nicht gefolgt werden, eine weise Person sollte dem Tugendhaften folgen. Die Untugendhaften führen einen in die Hölle, die Tugendhaften helfen einem, den Himmel zu erreichen.

Gemäß diesem Zitat hilft einem der Umgang mit den Weisen in diesem Leben und verhilft zu einer guten Wiedergeburt.

Ich würde auch hinzufügen, dass der Umgang mit den Weisen die eigenen Tugenden kultiviert, und wenn diese Tugenden durch Wiederholung verstärkt werden, führt dies dazu, dass diese Tugenden in Ihrem nächsten Leben vorhanden sind. „Vögel einer Feder strömen zusammen“ und so würde man im nächsten Leben natürlicherweise mit gleichgesinnten weisen, tugendhaften Menschen verkehren.

Einige zusätzliche Informationen...

In AN 4.55 wurde der Buddha von einem Paar angesprochen, das seit vielen Jahren glücklich verheiratet war und wissen wollte, wie es sicherstellen könne, dass sie sich in zukünftigen Leben wiedersehen würden. Der Buddha sagte, sie würden sich in zukünftigen Leben wiedersehen, wenn sie „den gleichen Glauben, die gleiche Moral, die gleiche Großzügigkeit und die gleiche Weisheit“ hätten.

Sie sind wahrscheinlich mit Dhammapada Vers 5 vertraut: „Hass wird in dieser Welt niemals durch Hass besänftigt. Er wird nur durch liebende Güte besänftigt. Dies ist ein altes Gesetz.“

Hier ist die Hintergrundgeschichte aus dem Kommentar:

Es lebte einmal ein Haushälter, dessen Frau unfruchtbar war; später nahm er eine andere Frau. Die Fehde begann, als die ältere Frau die Abtreibung der anderen verursachte, die schließlich bei der Geburt eines Kindes starb. In späteren Existenzen wurden die beiden als Henne und Katze wiedergeboren; ein Reh und eine Leopardin; und schließlich als Tochter eines Adligen in Savatthi und einer Ogerin namens Kali. Die Ogerin (Kalayakkhini) war auf der Jagd nach der Dame mit dem Baby, als letztere erfuhr, dass der Buddha in der Nähe war und im Jetavana-Kloster einen religiösen Vortrag hielt. Sie floh zu ihm und stellte ihren Sohn zum Schutz zu seinen Füßen. Der Oger wurde vom Schutzgeist des Klosters an der Tür angehalten und ihm wurde der Zutritt verweigert. Sie wurde später gerufen und sowohl die Dame als auch die Ogerin wurden vom Buddha gerügt. Der Buddha erzählte ihnen von ihren vergangenen Fehden als rivalisierende Ehefrauen eines gemeinsamen Mannes, als Katze und Henne und als Reh und Leopardin. Sie wurden zu der Einsicht gebracht, dass Hass nur noch mehr Hass verursachen und nur durch Freundschaft, Verständnis und Wohlwollen aufhören kann.

Der Kommentar ist voll von Geschichten von Feinden, die sich in wiederholten Wiedergeburten begegnen (obwohl mir keine Geschichten wie diese aus den Suttas bekannt sind ... es kann durchaus vorkommen).

Meine Schlussfolgerung ist, dass es eine kammische Affinität gibt, die sich über Lebenszeiten hinaus erstreckt und dazu führt, dass Menschen, die in einem Leben verbunden waren (entweder als Freunde, Feinde oder Familie), in zukünftigen Leben verbunden sind.

Wenn die Interaktion nur das Schlechteste in Ihnen zum Vorschein bringt, ist es dann ratsam herauszufinden, wie viel Interaktion nützlich ist?

Stellen Sie sich vor, es gibt eine Person mit einem zornigen Charakter, einer latenten Neigung zur Wut, eine „übellaunige Person“. Diese Person fährt und trifft auf eine rote Ampel, einen Stau und einen Idioten, der sie abschneidet. Bei allen drei Gelegenheiten steigt in dieser Person Wut auf. Wenn Sie diese Person fragen, wird sie Ihnen sagen, dass die Ursache ihrer Wut die äußeren Faktoren waren (rote Ampel, Stau, Idiot, der sie abgeschnitten hat). Eigentlich ist die eigentliche Ursache ihr Charakter; Es wird immer externe Auslöser geben. Tun Sie, was Sie können, um die Häufigkeit der Auslöser zu reduzieren, aber Sie können sie nicht beseitigen. Die gute Nachricht ist, dass Sie an Ihrem Charakter arbeiten können. Es ist ein dreistufiger Prozess von Sīla, Samadhi, Paññā.

Sīla bedeutet Disziplin. Verpflichten Sie sich regelmäßig dazu, falsche Handlungen zu kontrollieren (verpflichten Sie sich beispielsweise zur Gewaltlosigkeit, wenn Gewalt eine Schwäche ist, die Sie haben). Verpflichten Sie sich regelmäßig, falsche Äußerungen zu kontrollieren (verpflichten Sie sich beispielsweise dazu, schroffe Äußerungen oder Verleumdungen zu vermeiden, wenn dies Ihre Schwächen sind).

Da Handlungen und Sprache im Geist entstehen, kann die Beruhigung des Geistes (Samadhi) falsche Handlungen und falsche Sprache verhindern. Verwenden Sie regelmäßig Mettā, um den Geist zu stabilisieren, zu beruhigen, zu vereinen und zu sammeln. Wenn Sie in Gedanken versunken sind (Gefühle außer Kontrolle geraten), dann kommen Sie wieder zur Besinnung; Seien Sie sich bewusst, was Ihre Sinne erfahren, indem Sie ein neutrales Objekt wie Ihren Atem beobachten.

Ein ruhiger Geist ist erforderlich, um die zugrunde liegenden Tendenzen mit Verständnis / Weisheit (Paññā) anzugehen. Beobachten Sie mit ruhigem Geist, wie der Geist auf die Auslöser reagiert, beobachten Sie, wie die Reaktion auf natürliche Weise entsteht, und beobachten Sie, wie sich der Geist ständig verändert. So wie Māra verschwindet, sobald er erkannt wird, werden Befleckungen geschwächt, wenn sie dem Scheinwerferlicht des Verstehens / der Weisheit ausgesetzt werden. Es hat lange gedauert, bis sich diese Befleckungen angesammelt haben, und sie werden nicht schnell verschwinden, aber wiederholtes Paññā schwächt sie mit der Zeit.

Es ist natürlich, dass die Interaktion mit bestimmten Familienmitgliedern das Schlimmste in Ihnen zum Vorschein bringen kann. Wenn Sie mit ihnen zusammenleben, wird es häufige Interaktionen geben. Sie können auch absichtlich „auf Ihre Knöpfe drücken“. Es ist möglicherweise nicht praktikabel, die gesamte Interaktion mit ihnen abzubrechen (aus logistischen Gründen, z. B. weil Sie unter demselben Dach leben). Mein Rat an Sie ist, sich jeden Tag etwas persönliche Zeit zu reservieren und sich regelmäßig auf die Entwicklung von Sīla, Samadhi und Paññā zu konzentrieren.

Ich würde mir nicht allzu viele Gedanken darüber machen, im nächsten Leben die gleichen Personen wiederzutreffen. Wenn Sie diese Menschen nicht wiedersehen, werden andere Menschen als Auslöser fungieren. Tun Sie, was Sie können, um die Auslöser in diesem Leben zu bekämpfen, und konzentrieren Sie sich sehr darauf, den Geist zu trainieren.

Ich hoffe, dass Ihr Leiden weniger wird.

Hier ist die Definition einer dummen / weisen Person aus AN 3.2:

„Mönche, ein Dummkopf zeichnet sich durch seine/ihre Taten aus. Ein weiser Mensch zeichnet sich durch seine/ihre Taten aus. Durch die Aktivitäten des eigenen Lebens glänzt das Urteilsvermögen.

„Eine Person, die mit drei Dingen ausgestattet ist, ist als Dummkopf zu erkennen. Welche drei? Körperliches Fehlverhalten, verbales Fehlverhalten, geistiges Fehlverhalten. Eine Person, die mit diesen drei Dingen ausgestattet ist, ist als Dummkopf zu erkennen.

„Eine Person, die mit drei Dingen ausgestattet ist, muss als weise Person anerkannt werden. Welche drei? Gutes körperliches Verhalten, gutes verbales Verhalten, gutes geistiges Verhalten. Eine Person, die mit diesen drei Dingen ausgestattet ist, muss als weise Person anerkannt werden.

„So, Mönche, solltet ihr euch üben: ‚Wir werden die drei Dinge vermeiden, mit denen man als Narr zu erkennen ist, mit denen man ausgestattet ist. Wir werden die drei Dinge, mit denen man ausgestattet ist, unternehmen und aufrechterhalten.“ als weiser Mensch anerkannt.' So sollte man sich ausbilden."

Der offensichtlichste Hinweis darauf, dass jemand ein Dummkopf ist, besteht also darin, ihn zu beobachten und ihm zuzuhören. Wenn sie ohne Reue ein ungesundes Verhalten oder eine ungesunde Rede zeigen, dann sind sie ein Dummkopf. Aber zuschauen / zuhören reicht nicht. Wenn Sie sich der Person nähern, können Sie ihre Ansichten / Meinungen erkennen. Wenn ihre Ansichten / Meinungen nicht in hiri (Gewissen) und ottappa (Konsequenzen anerkennen) verwurzelt sind, dann sind sie ein Dummkopf.

Lassen Sie uns zunächst „heilsame“ und „unheilsame“ Qualitäten definieren, die auf unseren Geisteszustand, unsere Absicht (die diesem Geisteszustand folgt), darauf einzuwirken, und die physische Manifestation davon angewendet werden können. Gesund basiert auf Selbstlosigkeit – Freundlichkeit, Mitgefühl und im Grunde das Aufgeben von Unheilsamkeit (die auf Selbstsucht basiert – Dinge für uns selbst wollen – Gier und Wut).

Sie hinterfragen den „Zweck“ des Umgangs mit den Weisen. Nehmen wir an, Sie stimmen zu, dass Buddha recht hat, wenn er sagt, dass eine Art „Verbindung“ mit weisen Menschen (wir werden hier weise Menschen als Menschen definieren, die die heilsamen Eigenschaften gemäß der oben gegebenen Definition auf einer physischen Ebene auszudrücken scheinen, d.h Rede und Tat) führt Sie dazu, heilsame Eigenschaften zu entwickeln, im Gegensatz zum Umgang mit unklugen/schlechten Menschen (Menschen, die unheilsame Eigenschaften ausdrücken – dh Egoismus, Gier, Unfreundlichkeit usw.). Das würde bedeuten, dass Sie den Zweck des Umgangs mit den Weisen in Frage stellen, ist dasselbe wie Sie den Zweck in Frage stellen, heilsame Eigenschaften zu entwickeln.

Der Zweck der Entwicklung von Gesundheit ist Glück. Aufhören zu wollen, anderen helfen zu wollen, zu wollen, dass andere glücklich sind, Dinge mit der Absicht zu tun, andere glücklich zu machen, und all diese Arten von Dingen werden dich zu einer glücklichen Person machen. Ich meine hier glücklich, da Sie frei von Sorgen sein werden (was auf einen Zustand zurückzuführen ist, in dem Sie Dinge für sich selbst wollen – ein Zustand, der auf Egoismus verwurzelt ist), sodass Sie ruhig sein werden, aber gleichzeitig auch Energie kultivieren werden für den Versuch, anderen zu helfen (zu wissen, dass Sie zum Wohle anderer handeln) und dies schafft Freude in Ihnen. Je mehr Heiligkeit du entwickelst, desto ruhiger und fröhlicher wirst du, und es ist eine Art Kreislauf. Dieser Kreislauf wird beschleunigt durch den Umgang mit guten Menschen (die auch heilsame Qualitäten haben), und die Geschwindigkeit, mit der sich dieser Prozess der Entwicklung der Heilsamkeit beschleunigt, hängt von dem Ausmaß ab, in dem diese Person selbst Heilsamkeit entwickelt hat, und von vielen anderen Faktoren. Also ja, es ist nützlich für die direkte Erfahrung in diesem gegenwärtigen Leben, wie Sie wahrscheinlich anhand meiner Definition des Zwecks der Entwicklung von Heilsamkeit erraten können. Wenn Sie über das nachdenken, was ich über den Kreislauf der Erzeugung von Heilsamkeit gesagt habe – d. h. die Geschwindigkeit, mit der Sie Heilsamkeit entwickeln, hängt davon ab, wie heilsam Sie bereits sind, und daher werden sich auch die Vorteile der Heilsamkeit mit der gleichen Geschwindigkeit vervielfachen (d. h. Sie werden mehr und mehr ruhiger + freudvoller, Gemütszustände, die dich nebenbei dazu bringen, mehr Heiligkeit zu entwickeln, dh immer mehr aufzugeben und anderen immer mehr zu helfen), dann bekommst du deine Antwort auf die Frage „hilft es im nächsten Leben? ' Frage. Die Antwort wird klarer und klarer werden, wenn Sie diese heilsamen Qualitäten selbst entwickeln, aber dann werden Sie sich nicht mehr um die Vorteile der Heilsamkeit kümmern (ob im gegenwärtigen oder zukünftigen Leben), wenn Sie tatsächlich Heilsamkeit entwickeln, weil Sie sich Sorgen/Sorgen um „was“ machen ist für mich drin?' und Ruhe/Aufgeben/Zufriedenheit sind Gegensätze.

Der genaue Mechanismus, wie die Verbindung mit guten/weisen Menschen zur Entwicklung heilsamer Qualitäten in Ihnen selbst führt, ist etwas kompliziert, weil es davon abhängen würde, wer Sie sind. Sie assoziieren sich möglicherweise nicht mit Ihnen, wenn Sie nicht bereits gute/heilsame Qualitäten in sich haben. Sie werden keine Freundschaft mit guten Menschen suchen, wenn Sie nicht bereits Güte/Gesundheit in sich tragen.

Meiner persönlichen Meinung nach gibt es andere Dinge, die mich sehr effektiv dazu veranlasst haben, den Prozess der Entwicklung der Ganzheitlichkeit zu beginnen. Einsicht und Samatha-Meditation. Wenn du sehr viel Einsicht und Samatha-Meditation praktizierst, wirst du schnell in Heiligkeit wachsen. Diese beiden Meditationstechniken sind die Kernlehren des Buddha, die Sie zum Ausdruck der Heiligkeit auf körperlicher Ebene führen werden (was im Buddhismus „Moral“ genannt wird).

Sie scheinen also an der Entwicklung von Heilsamkeit interessiert zu sein, daher empfehle ich Ihnen, die Kernlehren des Buddha zu beherrschen, indem Sie zunächst die Meditationstechniken beherrschen und in ihnen Fortschritte machen. Hier ist ein Vorschlag, lesen Sie Teile dieses Buches, wie Sie es für richtig halten, und üben Sie dann intensiv: Die Kernlehren des Buddha meistern

Was die Technik der Einsichtsmeditation angeht, empfehle ich dringend How To Meditate: A Beginner's Guide to Peace

Übung ist der Schlüssel.