Die Spaltung zwischen Sefardim und Aschkenasim

Theorien zu dieser speziellen Spaltung gibt es zuhauf. Die populärste Theorie besagt, dass die Aschkenasim aus Eretz Israel stammten und nach Italien und dann die Ufer des Rheins hinauf nach Deutschland einwanderten. Die Sefardim stammten aus Bavel und wanderten über Nordafrika und das Mittelmeer nach Spanien aus.

Viele der Unterschiede in der Halacha zwischen den frühen aschkenasischen und sefardischen Behörden stammen aus den Unterschieden in ihren Ansätzen zum Verständnis des Talmud. Es gibt jene Gelehrten, die angedeutet haben, dass einige ihrer Unterschiede auf die unterschiedlichen Herangehensweisen zur Erklärung der Mischna zwischen dem Jerusalemer und dem babylonischen Talmud zurückzuführen sind. Dies würde gut zu der Theorie über die Ursprünge der beiden Gemeinschaften passen.

Was wir oft nicht erkennen, ist, dass es seit jeher eine Kommunikation zwischen diesen beiden Gemeinschaften gab. In einigen Perioden war die Kommunikation häufiger als in anderen, aber jede dieser Gemeinschaften entwickelte sich mit einem gewissen Bewusstsein für die andere. Ich bin mir nicht so sicher, ob die krassen Unterschiede, die wir in den schriftlichen Meinungen jener Zeit zwischen Askenazi- und Sefardi-Gelehrten sehen, notwendigerweise die Realität auf der Grundlage der halachischen Praktiken der durchschnittlichen Juden dieser beiden Gemeinschaften widerspiegeln. Denken Sie daran, dass sie nicht die Bibliotheken hatten, die wir haben, und die empirischen Daten von Halachos und Minhagim , die wir heute haben, und viele Dinge, die wir tun, entsprechen dem Kurs vieler Gelehrter zur Zeit der Rishonimnoch nie gehört, entweder weil der Zoll noch nicht eingerichtet war oder weil es an Informationen mangelt.

Es ist nicht so, als hätte man zwei Toras, da dies die Praktiken zweier getrennter Gemeinschaften sind. Das Problem von Lo Sisgodidu, auf das Sie sich vermutlich beziehen, ist kein Problem, wenn es sich um unterschiedliche Gemeinschaften handelt. Die Idee hinter diesem Verbot ist, keine getrennten Gruppen in unmittelbarer Nähe zueinander zu bilden. Viele große halachische Autoritäten haben sich mit den Auswirkungen des gleichzeitigen Umgangs mit dem Zustrom ganzer Gemeinschaften (wie z. B. sefardischen Gemeinschaften, die Ende des 15 im Laufe der Jahrhunderte, von den letzten der großen sefardischen Poskim, wie Rabbeinu Shimon Ben Tzemach Duran (Rashbetz) aus dem 15.-16. Jahrhundert, bis zu heutigen Poskim der Neuzeit wie Reb Moshe Feinstein und Rav Shlomo Zalman Auerbach und LiHavdil bein Hayim LiHayim, Rav Ovadiah Yosef, Rav YS Elyashiv und andere.

Der Kern der Frage ist, obwohl wir die Notwendigkeit der Homogenität anerkennen, wie sie im Verbot von lo sisgodidu zum Ausdruck kommt , wer hat die Autorität, der einen oder anderen Gemeinschaft zu sagen, dass sie ihre Praxis einstellen und die der anderen übernehmen soll? Und wenn man denkt (wie einige), dass wir eine gemischte Gemeinschaft schaffen und einige von den einen und einige von den anderen nehmen sollten, wer hat dann die Autorität, in diesen Angelegenheiten für alle zu entscheiden? Und was ist mit dem Konzept von minhag avoseinu biyadeinu , dass man die Bräuche seiner Vorfahren aufrechterhalten sollte?

Vor langer Zeit gab es das Konzept einer Gemeinschaft, die eine Art hatte, Dinge zu tun. Wenn ein Außenstehender dorthin zog, musste er die Praktiken seiner neuen Gemeinde übernehmen, ob milder oder strenger als die seiner ursprünglichen Heimatstadt. Heute gibt es solche Gemeinschaften bis auf wenige Ausnahmen nicht mehr.

Seit es eine Tora gibt, gibt es Machlokes. Hashem, in seiner unendlichen Weisheit, richtete ein Bais Din ein, um sich mit diesem Devarim 17:8 zu befassen ... Siehe den Ramban dort. Hier wird endgültig über die gesamte Torah sheb'al pe entschieden (Mishna sanhedrin ailu hen hanechnakim – ich werde die Seite später finden).

Nach dem Galus des Sanhedrin gab es weitere Machlokes, die (für uns) nicht fertiggestellt wurden, bis Rebbi und später die Gemara redigiert wurden. Natürlich waren die Yerushalmi anderer Meinung. So auch Gaon gegen Nasi und so weiter. Die Gemeinden folgten also einfach ihrem lokalen oder Fern-Rav.

Es ist schon eine Weile her, dass ich "lo sisgodedu" gemacht habe, aber soweit ich mich erinnere, gilt es, wenn es nur einen bais din in der Stadt gibt, wenn es zwei gibt, ist es kein Problem. In dem Schmelztiegel, in den viele Gemeinden mit ihren Bräuchen kamen, kann dies als mehrere Batei Dinim angesehen werden. Ich werde versuchen, das später zu beschaffen.

Einen anderen Nusach als deine Shul zu verwenden, ist ein anderes Problem, wenn es darum geht, den Brauch nicht aufgrund möglicher Machlokes zu ändern.