Eine Frage zur Moral

Ihre Frage könnte als eine Mischung aus Fragen nach Sila (Moral) und Dana (Geben) angesehen werden. Die Gründe dafür sind jeweils etwas anders.

Der grundlegendste Grund dafür, mit Sila zu handeln, besteht darin, Reue über unsere eigenen Fehlverhalten zu verhindern, die Samadhi (Konzentrations- oder Meditationspraxis) weitaus schwieriger machen würden. In der Lage zu sein, richtiges Samadhi zu praktizieren, führt zu Panna (Weisheit). Sila, Samadhi und Panna sind alle eng miteinander verbunden und das Ganze bricht zusammen, wenn man von Reue über das falsche Handeln erfüllt ist.

Du solltest an deiner eigenen Erleuchtung interessiert sein. Aus What Buddhist Believe , von Dr. K. Sri Dhammanada. (Seite 266-267)

Du musst dich retten

In der Tat ist man selbst sein Retter, denn welchen anderen Retter sollte es geben? Wenn man sich selbst gut beherrscht, ist das Problem der Suche nach einem externen Retter gelöst. (DHAMMAPADA 166)

Als der Buddha im Sterben lag, kamen Seine Schüler von überall her, um Ihm nahe zu sein. Während die anderen Schüler ständig an seiner Seite waren und in tiefer Trauer über den bevorstehenden Verlust ihres Meisters, ging ein Mönch namens Attadatta in seine Zelle und übte Meditation. Die anderen Mönche, die dachten, dass er sich nicht um das Wohlergehen des Buddha kümmerte, waren verärgert und berichteten ihm die Angelegenheit. Der Mönch sprach den Buddha jedoch folgendermaßen an: „Herr, da der Gesegnete bald sterben würde, dachte ich, der beste Weg, den Erhabenen zu ehren, wäre, die Arahantschaft zu Lebzeiten des Erhabenen selbst zu erlangen.“ Der Buddha lobte seine Einstellung und sein Verhalten und sagte, dass das eigene spirituelle Wohlergehen nicht zugunsten anderer aufgegeben werden sollte. In dieser Geschichte wird einer der wichtigsten Aspekte des Buddhismus illustriert. Eine Person muss ständig wachsam sein, um ihre eigene Befreiung von Samsara zu suchen, und die „Erlösung“ muss allein durch den Einzelnen herbeigeführt werden. Man kann sich nicht an irgendeine externe Kraft oder Agentur wenden, um Hilfe zu erhalten, um Nirvana zu erreichen.

Das Hinarbeiten auf unsere eigene Erleuchtung ist eindeutig akzeptabel und wird erwartet.

Der grundlegendste Grund, großzügig zu handeln, besteht darin, unsere eigene Gier oder Anhaftung an unsere eigenen Ressourcen zu reduzieren. Wenn wir uns an etwas klammern, leiden wir. Wenn wir mit heilsamen Absichten geben, reduzieren wir unser Festhalten an unseren eigenen Ressourcen, was unser Leiden reduziert. Das ist etwas anderes, als mit der Erwartung zu geben, im Gegenzug einen guten kammischen Effekt zu erhalten. Es gibt gute kammische Wirkungen, die mit Handlungen verbunden sind, die mit heilsamen Absichten ausgeführt werden, aber wir kennen den Zeitplan für den Erhalt solcher kammischer Früchte nicht. Es könnte ein langer Weg sein.

Also tun wir gute Dinge, weil es gut für unsere Geisteszustände ist, was gut für unsere eventuelle Erleuchtung ist. Die Wichtigkeit, die Bedingungen für unsere eigene Erleuchtung zu schaffen, wurde vom Buddha in seinen letzten Worten betont.

Ich denke, wir sollten zwischen gesundem und ungesundem Verlangen unterscheiden.

Ich denke, das Wort für Gier oder ungesundes Verlangen ist Taṇhā (wörtlich „Durst“). Der Wikipedia-Artikel sagt ,

Gegensatz zu gesundem Verlangen (chanda)

Die buddhistischen Lehren kontrastieren das reflexive, egozentrische Verlangen von taṇhā mit heilsamen Arten von Verlangen, wie dem Wunsch, anderen zu nützen oder dem Wunsch, dem buddhistischen Pfad zu folgen.[c] Heilsame Arten von Verlangen werden traditionell als chanda bezeichnet.[20] ][21][d]

Ajahn Sucitto erklärt:

Manchmal wird taṇhā mit „Wunsch“ übersetzt, aber das führt zu einigen entscheidenden Fehlinterpretationen in Bezug auf den Weg der Befreiung. Wie wir sehen werden, ist irgendeine Form von Verlangen wesentlich, um danach zu streben und darauf zu bestehen, den Weg aus dukkha heraus zu kultivieren. Verlangen als Begierde, sich der Meditation anzubieten, sich zu verpflichten, sich der Meditation zu widmen, wird chanda genannt. Es ist ein psychologisches „Ja“, eine Wahl, keine Pathologie. Tatsächlich könnte man das Dhamma-Training als die Umwandlung von taṇhā in chanda zusammenfassen. Es ist ein Prozess, bei dem wir den Willen lenken, das Lenkrad greifen und festhalten und mit Klarheit zu unserem tieferen Wohlbefinden reisen. Wir versuchen also nicht, das Verlangen loszuwerden (was eine andere Art von Verlangen erfordern würde, nicht wahr). Stattdessen versuchen wir, es umzuwandeln, es aus dem Schatten von Befriedigung und Bedürfnis herauszuholen,

Ich nehme an, eine schlechte Analogie könnte sein, dass Trinken (Alkohol) nicht gesund ist, aber dass Trinkwasser wohltuend ist.

Es gibt auch ein Sutta zu diesem Thema: Brahmana Sutta .

Es sind auch zwei verschiedene Objekte:

• Nicht großzügig zu sein bedeutet, Reichtum für egoistische Zwecke anzuhäufen (was dich nicht glücklich macht)
• Während Großzügigkeit bedeutet, anderen Menschen zu helfen (was dich glücklich macht)

Sie sind also nicht ganz dasselbe; wenn es "eine Form der Gier" ist, dann ist es zumindest nicht dieselbe Form.

Auch diese Beschreibung von Großzügigkeit besagt, dass „Geiz“ ein „Fleck“ ist. Großzügigkeit ist dann vermutlich das Gegenteil.

Obwohl die Zen-Geschichte Mokusens Hand impliziert, dass Laienhaushalte nach einem Medium streben sollten.

Dhamma-Grüße Ian,

es funktioniert trotzdem.

Die beiden Dinge, die Einfluss darauf haben, was in Zukunft mit Ihnen passieren wird, sind die Tat selbst und die Absicht, die Sie dabei in Ihrem Herzen/Geist haben.

Die Handlung bestimmt die Art von Kamma-Vipaka und die Absicht hat Einfluss darauf, wie stark es sein wird.

Wenn Sie also mit egoistischer Absicht Gutes tun, wird es nicht so gut auf Sie zurückfallen, wie wenn Sie nur Spaß daran haben, gute Dinge zu tun.

Hoffe das hilft und korrigiert mich bitte wenn ich falsch liege ;-)

Gut sein