Ersatzpassage für Barechu am Freitagabend

In mehreren nusah Sefard siddurim, die ich habe, gibt es eine Passage aus dem Zohar, die vor Barechu in der Erev Shabbat-Sektion gedruckt wurde, die von Einzelpersonen zu sagen ist, falls es keinen Minyan gibt. Diese Passage enthält die Sätze „barchu et adonai hamevorach“ und „baruch adonai hamevorach le'olam va'ed“, so dass Sie eine Art Schein-/Zecher-Rezitation von Barechu haben.

Meine Fragen sind:

(a) Warum habe ich das nur in Sefard siddurim gesehen?, und

(b) Warum wird diese Passage nur für Erew Schabbat gedruckt? Es scheint, als ob seine Rezitation eine angemessene Option zu einem Zeitpunkt ist, es sollte für jede Zeit gut sein. Gibt es etwas Besonderes an Erev Shabbat, das es besonders problematisch macht, kein Barechu oder ein „Barechu-ähnliches“ liturgisches Stück zu haben?

Antworten (4)

(a) Weil nur sefard kegavna vor barechu sagt.
(b) Der Grund dafür ist, dass diese Passage von Zohar von den Momenten handelt, in denen Shabbos hereinkommt, und einige kabbalistische Dinge mit verschiedenen Punkten im Gebetsgottesdienst parallelisiert. Wenn es also einen Minjan gibt, kürzen wir die Passage ab und gehen zu Barechu über, aber wenn es keine gibt, können wir genauso gut den Rest der Passage lesen.

Persönlich habe ich das nur in Chabads Siddur gesehen (hätte es vielleicht auch woanders gesehen, wenn ich darüber nachdenke).

Kurz gesagt, ohne auf Details einzugehen, basiert es, soweit ich das beurteilen kann, auf der Kabbala/den Lehren des Arizal über das „Barchu“ vor Schabbos Maariv. Deshalb wurde für jemanden, der dies von seinem Davening verpasst, eine Beilage aus dem Sohar, die die „fehlenden Worte“ enthält, dort platziert, um dies zu kompensieren. Beachten Sie, dass die Passage nicht nur die Worte barchu für den Chazzan und die Gemeinde enthält, sondern auch andere Wörter, damit eine Person nicht barchu (inyan d'kedusha ohne minyan) sagt.

Warum dies nur in Nusach Sefard (oder in meinem Fall Chabad, beide chasidisch) und nicht auch in Nusach Ashkenaz oder Sefardi ist; Da es sich anscheinend um einen mystischen Inyan handelt, bezweifle ich, dass der Standard Nusach Ashkenaz (außer vielleicht der GRA?) Betroffen wäre (keine Mesorah usw.). In Bezug auf Nusach Sefardi, wenn ich raten müsste, war es eine Innovation/Chiddush eines chassidischen Rebben in Europa, die es nie in den Nahen Osten geschafft hat (natürlich bis vor kurzem).

Es ist in jedem Nusach Sfard Siddur, den ich gesehen habe / von dem ich gekommen bin. (ArtScroll, Kol Yaakov, Tefilas Kol Peh usw.)

Warum wird diese Passage nur für Erew Schabbat gedruckt?

Es ist nicht. Ich meine, diese Passage ist, aber viele Sidurim haben andere Passagen, die anstelle verschiedener anderer Instanzen von " Bar'chu ", Chatzi Kadish und Kadish Shalem gesagt werden .

(a) Warum habe ich das nur in Sefard siddurim gesehen?

Es ist auch im Siddur enthalten, der vom ersten Chabad Rebbe zusammengestellt wurde. Er stützte seinen Siddur hauptsächlich auf den Siddur Ha-Ari von Ari Za'l (der einer der führenden Kabbalisten der jüngeren Geschichte war), also ist es möglich, dass er von dort stammt, obwohl ich keinen Siddur Ha- Ari zu verifizieren Aber um Ihre Frage zu beantworten, Chabad Siddur und Nusach Sefard sind beide chassidisch Ba'al Shem Tov, Gründer der chassidischen Bewegung, brachte die Kabbala den Massen auf eine Weise, die sie verstehen können, indem er Chassidus das beibrachte ist die innere Dimension aller 4 Teile der Torah, פשט (einfache Bedeutung), רמז (Hinweise), דרוש (Erläuterung) und סוד (Kabbala).Da die chassidische Bewegung sich mehr für die Kabbala interessierte als normale Juden, ähnelten die chassidischen Siddurim näher zur Kabbala Der Absatz, nach dem Sie fragen, stammt von Zohar, der wichtigste kabbalistische Text. Chassidim, die sich mehr für Kabbala interessierten, benutzten es also im Siddur.

(b) Warum wird diese Passage nur für Erew Schabbat gedruckt? Es scheint, als ob seine Rezitation eine angemessene Option zu einem Zeitpunkt ist, es sollte für jede Zeit gut sein. Gibt es etwas Besonderes an Erev Shabbat, das es besonders problematisch macht, kein Barechu oder ein „Barechu-ähnliches“ liturgisches Stück zu haben?

Dies ist der erste Satz des Absatzes:

וְלוֹמַר בָּרְכוּ אֶת יְיָ הַמְבֹרָךְ, אֶת דַּיְקָא דָא שַׁבָּת דְּמַעֲלֵי שַׁבַּתָּא:

Und sagen wir barechu es Hashem ham'vorach, ....... Schabbat, der Vorabend von Schabbat. (Das ... ist, wo ich nicht übersetzen konnte, ich kenne Aramäisch nicht gut.)

Der Vers nimmt also nur den Vorabend des Schabbos ein.