Fordern diese Verse aus Garuda Purana und Brihadaranyaka Upanishad Männer auf, Frauen zu schlagen? Wenn nicht, wie sind sie zu interpretieren?

Brihadaranyaka Upanishad, 6.4.7 :

Wenn sie nicht will, soll er sie kaufen; und wenn sie immer noch unnachgiebig ist, sollte er sie mit einem Stock oder mit der Hand schlagen und fortfahren, indem er das folgende Mantra ausspricht: „Ich nehme dir deinen Ruf“ usw. Sie ist dann tatsächlich diskreditiert.

Garuda Purana 1.109.31 :

Schurken, Handwerker, Diener, Bösewichte, Trommeln und Frauen werden durch Schlagen erweicht und in Ordnung gebracht.

F1: Sollten diese Anweisungen wörtlich genommen werden? Wenn nein, wie sind diese zu interpretieren?

Mahabharata, Adi Parva, 1.74.50-51 schlägt jedoch das Gegenteil vor:

Kein Mann sollte, selbst im Zorn, jemals etwas tun, was seiner Frau unangenehm ist , da Glück, Freude und Tugend alles von der Frau abhängen. Eine Ehefrau ist das heilige Feld, in dem der Ehemann selbst geboren wird. Selbst Rishis können keine Kreaturen ohne Frauen erschaffen.

F2: Wie lässt sich diese Aussage von Mahabharata mit den beiden oben genannten in Einklang bringen?

Sie sollten zuerst den Kontext der besprochenen Passage nachschlagen ... siehe, von dem dort angegebenen Link nach 6.4.2 kommt 6.4.6 ... wo sind 6.4.3, 6.4.4, 6.4.5? ... Sie werden dort nicht besprochen, weil sie nicht dazu geeignet sind, dort zu diskutieren ... Sie sollten es verstehen ...
Das ist nicht schwer. So funktioniert es: 1. Wenn die wörtliche Bedeutung nicht konsistent oder unerwünscht ist, interpretieren Sie sie neu, um etwas anderes zu bedeuten. Viele Sanskrit-Wörter haben mehrere, voneinander unabhängige Bedeutungen, und Gelehrte haben – mit einigem Einfallsreichtum – völlig unterschiedliche Interpretationen desselben Textes geschaffen. 2. Wenn 1 nicht funktioniert, verwerfen Sie diese Verse als Interpolationen
3. Wenn diese Verse nicht als Einfügungen abgetan werden können, dann plädieren Sie auf Unwissenheit. Behaupten Sie, dass der Text eine verborgene Bedeutung hat und wir nicht kompetent genug sind, um sie zu kennen. Und der Text ist wieder konsistent und unfehlbar! Wenn Sie es wirklich lesen wollen, bitte ich Sie, es auf Sanskrit zu lesen .
Shastras sagen auch, dass wir ein Kind schlagen sollten (die Rute verschonen, das Kind verwöhnen), wenn es sich nicht an die Regeln der Gesellschaft hält. Shastras sagen auch, dass wir einen Kriminellen hinrichten sollten, wenn er sich nicht an die Regeln der Gesellschaft hält. Warum diskriminieren Shastras widerspenstige Kinder und Männer? Regeln sollten für gute und schlechte Menschen GLEICH sein.
@ram hast du eine Referenz für diese Verse? Mich interessiert der Kontext.
@Wikash_, Sie möchten eine Referenz dafür, dass Kriminelle bestraft werden sollten?
@ram Ich möchte Referenzen für Kinder, die getroffen werden sollen.
Keiner der Hinweise auf das Schlagen von Frauen hat etwas mit Ehefrauen zu tun.

Antworten (4)

Garuda purana 1.109.31 ist ein Vers aus manu smriti, auch ohne Kontext

Manu sagt das

8.299. Eine Ehefrau, ein Sohn, ein Sklave, ein Schüler und ein (jüngerer) Vollblutbruder, die Fehler begangen haben, dürfen mit einem Strick oder einem gespaltenen Bambus geschlagen werden,

Es fördert nicht ähnlich Gewalt im nächsten Vers, sagt Manu

Manu 8.300 Aber nur am hinteren Teil des Körpers, niemals am oberen Teil; wer anders zuschlägt, macht sich des Diebes schuldig. — (300)

Nun schau, was Kommentator Medhatithi sagt-

Was hier vorgeschrieben ist, ist die Methode, die Personen auf dem richtigen Weg zu halten, und nicht das eigentliche Schlagen; damit die Züchtigung mündlich verabreicht werden kann; und in Fällen, in denen der Fehler schwerwiegend ist, kann es auch zu Schlägen kommen.

...

„Split Bamboo“ – die Rinde des Bambus. Dies wurde nur zur Veranschaulichung der Lotusfaser und anderer solcher Gegenstände erwähnt, die nur geringe Schmerzen verursachen. — (299)

Anscheinend "verdienen sie keine sanfte Behandlung", dieser Vers findet sich weder in Garuda Purana noch in Manu Smriti, er fördert keine Gewalt, sondern bewirkt genau das Gegenteil.

Wie auch immer, was den Vers von Brihadaranyaka Upanishad angeht – es ist eine gemischte Schrift. Wie der Name Brihad-Aranyaka-Upanishad andeutet, enthält es Brahmana-Aranyaka-Upanishad zusammen

Der Vers, den Sie genommen haben, stammt aus dem letzten Teil der Brahmanen, die sich mit Ritualen für Haushälter und anderen Ritualen für das materielle Wohlergehen befassen. Brahmanam erlassen keine Gesetze für Haushälter. Verwechseln Sie es also nicht mit einem Gesetz oder einem Ritual, um genauer zu sein, einige Handlungen sind in Ritualen erlaubt, sie werden nicht wörtlich getan, sondern so gehandelt.

Wenn sie ihm ihren Körper nicht freiwillig überlässt, soll er sie mit Geschenken kaufen. Wenn sie immer noch unnachgiebig ist, sollte er sie mit einem Stock oder mit seiner Hand schlagen und sie überwinden, indem er das folgende Mantra wiederholt: „Mit Macht und Herrlichkeit nehme ich dir deinen Ruhm.“ Dadurch wird sie diskreditiert.

* Es ist klar, dass es ein Ritual für die Nachkommenschaft vorschreibt, da es heißt, Mantras zu chanten, ähnlich wie andere Verse in diesem Brahmanam sich auch mit Essen befassen, das gegessen werden sollte, um die gewünschte Nachkommenschaft zu bekommen, Essens-Mantra, es ist alles Teil des Rituals.

Es ist ähnlich wie bei anderen Ritualen wie der Königin, die mit dem Pferd von Ashvamedha schläft usw

Offcource, wenn es häusliche Gewalt fördern würde, würde es nicht sagen, Mantras zu singen, es heißt nicht, Frauen buchstäblich zu schlagen, aber der „schlagende“ Teil ist Teil des Rituals.

Angesichts der Tatsache, dass es von Brahmana stammt, ist es sehr klar, dass es sich nicht um eine Art Gesetz handelt, da sich Smritis mit materiellen Gesetzen befassen und außerdem das Schlagen von Frauen als Sünde erklären.

Der Schlagteil ist Teil des Rituals (ohne tatsächliches Schlagen). Ziemlich sicher, dass hier kein schwerer körperlicher Schaden gemeint ist. Es ist ähnlich, wie einige Tiere verspottet werden, bevor Opferungen oder andere rituelle Handlungen an ihnen vorgenommen werden.

Viele Brahmanams erlauben auch die Verwendung von Fleisch in Ritualen usw., aber heutzutage werden die Brahmanam-Portionen aufgrund der Popularität der Vedanta-Schule und des Rückgangs der Popularität von Purva Mimansa nicht so gut befolgt. Vedanta ist vegetarisch-asketischer Spitzname freundlicher als diese Werte in der Gita aufrechterhalten werden, und nicht die rituellen Teile der Brahmanams.

Bearbeiten: Ich werde diese Gelegenheit nutzen, um die auf Smritis basierende Moral und bestimmte Rituale zu diskutieren, die sich dieser Moral nicht anschließen

Shabara diskutiert in seinem Kommentar zu den Purva-Mimansa-Sutras bestimmte "unmoralische" Handlungen, die Brahmanen als Rituale vorgeschrieben sind.

Tatsächlich zeigt der Veda sowohl an, was moralisch als auch was unmoralisch ist. „Was ist moralisch?“ – Das, was dem Guten förderlich ist, wie das Jyotiisfoma und andere Handlungen. „Was ist unmoralisch 1“ – Das, was zu Bösem (Sünde) führt, wie zum Beispiel Shyena, Vajra, Ian und andere (böswillige) Taten. — So hat das Sutra den Begriff artha', was dem Guten förderlich ist, verwendet, um auszuschließen, dass die unmoralische Handlung (die dem Guten nicht förderlich ist) unter den Begriff Dharma gefasst wird

Einwand: „Warum sollte die unmoralische Handlung so genannt werden?“

ADHYAYA I, ADHIKARANA (3). 7

Antwort: Weil es das Zufügen von Verletzungen beinhaltet und das Zufügen von Verletzungen verboten ist.

Einwand: „Wie kommt es dann, dass eine unmoralische Handlung (z. B. in Form des Shyena-Opfers) als etwas vorgeschrieben wird, das getan werden sollte?“

Die Antwort darauf ist, dass die Shyena und andere solche (böswilligen) Opfer nirgends als das, was getan werden sollte, erwähnt werden; sie werden nur in der Form angegeben, dass „wenn ein Mann wünscht, einem anderen Schaden zuzufügen, die Leistung (der Shyena) das Mittel für diesen Zweck wäre“ – was – der vedische Text – sagt, ist nur, dass –“ jemand, der eine Verletzung zufügen möchte, kann die Shyena ausführen (vgl. Saclvirhaha-Brahman 8, 1-2), – nicht, dass man eine Verletzung zufügen sollte. [Der Mann wird aufgefordert, die Ausführung der Shyena ausschließlich durch seinen Wunsch zu unternehmen, Verletzungen zuzufügen, nicht durch einen vedischen Text, der diese Handlung als das vorschreibt, was getan werden sollte.]

Shabara fährt zuerst fort und diskutiert, dass Samhitas und andere Teile der Veden sowie Smiritis sagen, dass es unmoralisch ist, anderen Leben Schaden zuzufügen, und er sagt, dass dies für alle Wesen, Tiere, Frauen, Sudras in den Veden gilt

Wie können dann unmoralische Handlungen des Zufügens von Schaden unter Dharma fallen? Wie können Veden dann sagen, Tiere zu töten, Frauen als Teil von Ritualen zu „schlagen“, ist das nicht widersprüchlich? Er argumentiert, dass wir nur wissen, was moralisch und unmoralisch ist durch die Schriften, so dass es an bestimmten Orten als Ritual erlaubt ist / was getan werden kann / es ist keine Lehre.

- Er nimmt ein Beispiel für Shyena-Opfer, wo man am Yajna teilnehmen kann, wenn man anderen Schaden zufügen will.

- Der Purvapakshin sagt, wie kann Veda solche Dinge zulassen, wenn das Zufügen von Schaden unmoralisch ist? - Dazu sagt er, dass Veda dieses Ritual nicht als Lehre gibt, sondern sagt, wenn man es auch will, dh es basiert völlig auf seiner Wahl

Die Antwort darauf ist, dass die Shyena und andere solche (böswilligen) Opfer nirgends als das, was getan werden sollte, erwähnt werden; sie werden nur in der Form angegeben, dass „wenn ein Mann wünscht, einem anderen Schaden zuzufügen, die Leistung (der Shyena) das Mittel für diesen Zweck wäre“ – was – der vedische Text – sagt, ist nur, dass –“ jemand, der eine Verletzung zufügen möchte, kann die Shyena ausführen' (vgl. Saclvirhaha-Brahman 8. 1-2),— nicht, dass man eine Verletzung zufügen sollte Schaden zufügen, nicht durch einen vedischen Text, der diese Handlung als das anordnet, was getan werden sollte.]

In ähnlicher Weise kann man, wenn man gute Nachkommen haben möchte, an dem Ritual teilnehmen, das in der Brihadaranyaka Upanishad erwähnt wird, selbst wenn es ein Ritual des Schlagens hat, aber anderen außerhalb des Rituals Schaden zuzufügen, ist gemäß den Veden Sünde

Nirgendwo in den Veden wird gesagt, dass „es getan werden sollte“, aber „es kann getan werden, wenn man es wünscht“.

*Lassen Sie uns nun diese 3 Verse entsprechend der Situation, in der sie sich befinden, gegenüberstellen. *auch wie die Moral definiert wird (was auch immer zum Guten führt, ist moralisch)

Kein Mann sollte, selbst im Zorn, jemals etwas tun, was seiner Frau unangenehm ist; denn Glück, Freude, Tugend und alles hängt von der Frau ab. Die Ehefrau ist der heilige Boden, in dem der Ehemann wiedergeboren wird, selbst die Rishis können keine Männer ohne Frauen erschaffen -----Adi Parva, Mahabharata Book, 1.74.50-51

Der obige Vers ist eine allgemeine Lehre, die besagt, dass Sie Frauen nichts antun sollten, selbst wenn Sie von Sinnen überwältigt werden. Wenn er dies tut, erleidet er schlechtes Karma (auch gibt es keine Situation, da die Frauen hier unschuldig sind). Ist dies gut / führt zum Guten? Ja. Das ist moralisch

Nun der Vers aus manu-

8.299. Eine Ehefrau, ein Sohn, ein Sklave, ein Schüler und ein (jüngerer) Vollblutbruder, die  Fehler begangen haben, dürfen mit einem Strick oder einem gespaltenen Bambus geschlagen werden,

Dieser Vers ist keine allgemeine Aussage, es gibt eine gegebene Situation, dh wer einen Fehler begangen hat, was bedeutet, dass dies in seltenen Fällen geschieht, führt dies zum Guten? Ja, wenn jemand einen Fehler begeht und nicht sofort durch verbale Bestrafung oder symbolische körperliche Bestrafung entmutigt wird, kann er versuchen, diesen Fehler zu wiederholen. Das führt also zu gutem, also moralischem.

Jetzt die Brihadaranyaka Upanishad (Brahmana-Teil)

Wenn sie ihm ihren Körper nicht freiwillig überlässt, soll er sie mit Geschenken kaufen. Wenn sie immer noch unnachgiebig ist, sollte er sie mit einem Stock oder mit seiner Hand schlagen und sie überwinden, indem er das folgende Mantra wiederholt: „Mit Macht und Herrlichkeit nehme ich dir deinen Ruhm.“ Dadurch wird sie diskreditiert.

Das ist ein Ritual für gute Nachkommen, das symbolische Schlagen ist Teil des Rituals um gute Nachkommen zu haben, ist das gut? Ja, da dies dazu beiträgt, Nachkommen zu haben, ein Gewinn, also Artha, der zu Gutem führt, und Nachkommenschaft ist gut.

Sie sehen also, dass die obigen drei Verse überhaupt nicht im Widerspruch stehen, sie tragen alle gute Lehren oder Ergebnisse, weil sich Dharma je nach Ort, Person, Geburt, vedischem Ritual, allgemeiner Lehre usw. ändert

Was hier gut ist, muss dort vielleicht nicht gut sein, also sagen die Leute, dass man seine Moral aus den Schriften ableiten soll, und die Schriften sagen, was letztendlich zum Guten führt, ist moralisch und Spender von gutem Karma. Während es in jedem einen allgemeinen Sinn für Moral gibt, muss er auch je nach Situation und Ergebnis geändert werden.

"Das symbolische Schlagen ist Teil des Rituals" - woher wissen Sie, dass es symbolisch ist? Zitieren Sie einen Kommentar von jemandem oder ist es Ihre eigene Interpretation? Auch wenn es symbolisch ist, warum ist das Schlagen überhaupt erforderlich/erwünscht? Welche Botschaft vermittelt es? Nirgendwo in den Veden wird gesagt, dass „es getan werden sollte“, aber „es kann getan werden, wenn man es wünscht“ – können Sie Quellen/Beispiele für diese Aussage nennen?
@sv. Ja, der eigentliche Sanskrit-Vers sagt: "Wenn sie noch unnachgiebig ist, kann man sie mit einem Stock oder einer Hand schlagen." Hinterteil. Im Grunde ist es eine Wiederholung dessen, was in den Dharma-Sastras gesagt wird, nur wenn es einen Fehler gibt, gibt es einen Fehler, wenn zuerst die Frauen zustimmen und dann, wenn der Mann am Ende alle Rituale befolgt, plötzlich seine Meinung ändert und nicht zustimmt.
@sv. Die shastras sagen auch, dass sie campossinate sein sollen, also gibt es keinen Zwang, aber sie stimmen darin überein, dass man bei einem Fehler wenig Kraft anwenden darf, selbst wenn es zeremoniell ist und die Kraft wie ein Blütenblatt ist. Am Ende des Tages muss man entscheiden, was zu tun ist, es basiert auf Gewissenhaftigkeit, ähnlich müssen wir wählen, wie wir die obigen Verse ohne Sensationsgier interpretieren.
„man kann sie mit einem Stock oder einer Hand schlagen“ – was ist daran „symbolisch“? Sowohl in der Sriti als auch in der Upanishad ist es eindeutig ein körperlicher Akt. Ich stelle nur deine Wortwahl in Frage.

Diese 2 Verse zeigen die Denkweise der alten Haushälter. Moderne Hindus müssen solche offensichtlich falschen Lehren nicht akzeptieren. Vedische oder andere Schriftautorität erstreckt sich nicht auf Angelegenheiten, die durch menschliche Vernunft entschieden werden können. Es besteht keine Notwendigkeit, diese Verse zu interpretieren und sollten für bare Münze genommen und einfach abgelehnt werden. Apologetische Verteidigung des Unhaltbaren würde die Schrift nur lächerlich machen.

Acharya Shankara sagt zum Beispiel in seiner Gita Bhasya 18.66:

Die Berufung auf die Unfehlbarkeit der vedischen Anordnung ist falsch. Die fragliche Unfehlbarkeit bezieht sich nur auf die unsichtbaren Kräfte oder Apurva und ist nur in Bezug auf Angelegenheiten zulässig, die nicht auf die Sphäre der direkten Wahrnehmung beschränkt sind usw. leuchtend wird sich nicht als gültig erweisen. Wenn sie eine solche Aussage macht, muss ihre Bedeutung anders interpretiert werden. Sonst haftet ihm keine Gültigkeit an. Nichts, was im Widerspruch zu den Mitteln gültiger Erkenntnis oder zu seinen eigenen Aussagen steht, darf sruti zugeschrieben werden.

REF: Srimad Bhagavad Gita Bhasya von Sri Sankaracarya, Übersetzung von Dr. AG Krishna Warrier, p. 629.

Viele Hindus haben das Gefühl, dass sie jeden Vers in einer kanonischen Schrift loyal unterstützen müssen. Das ist eine falsche Einstellung. Die einzige Pflicht der Hindus ist die Wahrheit.

Wir sind Erben eines reicheren Erbes, als den meisten von uns bewusst ist. Das Leben der Menschen des Geistes hat uns von Anfang an bis heute viel zu bieten. Wenn wir uns von dem reichen Schatz an Weisheit über die Bestrebungen der Menschen auf dieser Erde trennen, der uns aus unserer eigenen Vergangenheit zur Verfügung steht, oder wenn wir mit unserer eigenen Tradition zufrieden sind und uns nicht um die Gaben anderer Traditionen bemühen, werden wir es tun den Geist der Religion ernsthaft missverstehen. Treue zu unserer besonderen Tradition bedeutet nicht nur Eintracht mit der Vergangenheit, sondern Freiheit von der Vergangenheit. Die lebendige Vergangenheit soll als große Inspiration und Stütze für die Zukunft dienen. Tradition ist kein starres, engstirniges Gerüst, das das geistige Leben lähmt und von uns verlangt, in eine Zeit zurückzukehren, die nun vorbei und unwiderruflich ist.Es ist keine Erinnerung an die Vergangenheit, sondern ein ständiges Verweilen des lebendigen Geistes. Es ist ein lebendiger Strom des spirituellen Lebens.

Einführung in die wichtigsten Upanishaden von S. Radhakrishnan

Das Zitat von Prof. Radhakrishnan war so wunderbar und perfekt! Liebte es sehr, mein Herr!
Sie scheinen zu antworten: „Welche Bedeutung haben diese Verse, in denen Männer aufgefordert werden, Frauen zu schlagen, in der heutigen Welt? Sollten wir ihnen weiterhin folgen?“ aber das wurde in der frage nicht gestellt. Im Moment ist Ihre Antwort also nur ein Kommentar zu der Frage.
Nein. Ich sage, dass es nicht nötig ist, diese Verse zu interpretieren. Sie sollten für bare Münze genommen und abgelehnt werden.
Ok, nach der Bearbeitung sieht es besser aus.

Schlagen bedeutet im Allgemeinen nicht, körperlich oder hart zu schlagen. Diese Art von Versen gibt es nicht nur für Frauen, sondern in vielen Fällen. Dies dient nur der Reinigung der Seele und wir sollten nicht hart schlagen, wie es in Shiva Purana geschrieben steht.

48-49. Nachdem er den Schüler besprengt und leicht geschlagen hat und sich an den Ātman des Schülers erinnert, soll der Lehrer den Wind, der wie eine Flamme pocht, wie erwähnt durch die Adern ablassen. Er wird dann in die Ader und das Herz des Schülers eintreten.

Agni purana beschreibt auch etwa ein Ritual, bei dem wir die Seele sanft schlagen sollen.

Agni Purana 92. 36-37 „Nachdem die zwei Arten von Kellen gewaschen und die Schüler gebadet wurden, sollte der Lehrer (Guru) das Wasser trinken und die Seele, die so mit dem Mantra der Waffe vermischt ist, sanft schlagen.“

Nicht nur ein Mann, sondern eine Frau, die ihren Ehemann schlägt, wenn er seine Pflichten nicht erfüllt.

47-65. O Liebe, heute hast du die Tugenden und die Laster (unserer) Tochter verstanden. Sie wurde jetzt wegen Ihrer Zuneigung und Liebe zu ihr verwöhnt. Man sollte seinen Sohn streicheln, bis er fünf Jahre alt ist. O Lieber, man sollte ihn immer mit dem Gedanken nähren, ihn (sogar) durch Zuneigung zu erziehen, indem man ihm Bad, Decken, Essen, (andere) Esswaren, Getränke gibt. Daran besteht kein Zweifel. O Lieber, man sollte den Sohn zu Tugenden und wahrem Lernen anspornen (dh zu erwerben). Ein Vater ist immer frei von Zuneigung, um Tugenden (seinen Sohn) zu lehren. O Lieber, Zuneigungen finden statt (dh sollten gezeigt werden) im Schutz und in der Nahrung (des Sohnes). (Ein Vater) sollte seinen Sohn niemals als tugendhaft bezeichnen. Jeden Tag sollte er ihn tadeln. Er sollte immer (mit) Strenge zu ihm sprechen und ihn mit (harten) Worten bedrängen, damit der Sohn, der darauf bedacht ist, zu lernen, wahres Wissen anstrebt. Sogar durch ein Mittel, das verwendet wird, um seinen Stolz zu korrigieren, lässt er seine Sünde weit weg. Vollkommenheit im Lernen und in Tugenden wird (in ihm) erzeugt. Eine Mutter sollte ihre Tochter schlagen, und eine Schwiegermutter sollte ihre Schwiegertochter schlagen. Ein Lehrer sollte seinen Schüler schlagen. So erlangen sie Vollkommenheit, nicht anders.Eine Frau sollte ihren Mann auspeitschen,ein König sollte seinen Minister bestrafen. Ein Soldat sollte sein Pferd schlagen, und der Fahrer des Elefanten sollte ihn schlagen. O Herr, indem sie geschlagen und beschützt werden, werden sie mit einem Gedanken auf das Training vorbereitet. O Herr, zusammen mit dem guten brāhmaṇa Śivaśarman hast du sie selbst für immer verwöhnt. Im Haus wurde sie undiszipliniert gemacht (dh wurde nicht kontrolliert); darum, o du Hochintelligenter, ist sie verwöhnt. O Lieber, höre auf meine Worte: Der Vater soll seine Tochter in seinem Haus behalten, bis sie acht Jahre alt ist. Er sollte keinen starken (dh erwachsenen) halten. Beide Elternteile erhalten die (Frucht der) Sünde, die eine Tochter begeht, die im Haus ihres Vaters lebt. Daher wird eine fähige (dh erwachsene) Tochter nicht in seinem Haus (vom Vater) gehalten. Sie soll sich im Hause dessen ernähren, dem sie gegeben ist. Sie, die dort lebt, sollte ihren tugendhaften Ehemann andächtig für sich gewinnen. Die Familie wird berühmt; der Vater lebt glücklich. Der Ehemann leidet unter der Sünde, die sie dort (dh im Haus des Ehemanns) begeht. Sie lebt dort und gedeiht immer mit Söhnen und Enkeln. Oh Lieber, der Vater erlangt Ruhm aufgrund der guten Eigenschaften seiner Tochter. Deshalb, oh Lieber, sollte man seine Tochter nicht mit ihrem Ehemann (dh einer verheirateten Tochter) in seinem Haus behalten. Oh Lieber, in diesem Zusammenhang gibt es einen Bericht, der so gehört wird: O brāhmaṇa, ich werde dir den Bericht des Helden Ugrasena, des ältesten Yadu, erzählen, wie er stattfand, als das große achtundzwanzigste Dvāpara-Yuga ankam. Hören Sie es sich mit konzentriertem Geist an. das dortige Wohnen (dh im Haus des Mannes) begeht. Sie lebt dort und gedeiht immer mit Söhnen und Enkeln. Oh Lieber, der Vater erlangt Ruhm aufgrund der guten Eigenschaften seiner Tochter. Deshalb, oh Lieber, sollte man seine Tochter nicht mit ihrem Ehemann (dh einer verheirateten Tochter) in seinem Haus behalten. Oh Lieber, in diesem Zusammenhang gibt es einen Bericht, der so gehört wird: O brāhmaṇa, ich werde dir den Bericht des Helden Ugrasena, des ältesten Yadu, erzählen, wie er stattfand, als das große achtundzwanzigste Dvāpara-Yuga ankam. Hören Sie es sich mit konzentriertem Geist an. das dortige Wohnen (dh im Haus des Mannes) begeht. Sie lebt dort und gedeiht immer mit Söhnen und Enkeln. Oh Lieber, der Vater erlangt Ruhm aufgrund der guten Eigenschaften seiner Tochter. Deshalb, oh Lieber, sollte man seine Tochter nicht mit ihrem Ehemann (dh einer verheirateten Tochter) in seinem Haus behalten. Oh Lieber, in diesem Zusammenhang gibt es einen Bericht, der so gehört wird: O brāhmaṇa, ich werde dir den Bericht des Helden Ugrasena, des ältesten Yadu, erzählen, wie er stattfand, als das große achtundzwanzigste Dvāpara-Yuga ankam. Hören Sie es sich mit konzentriertem Geist an. eine verheiratete Tochter). Oh Lieber, in diesem Zusammenhang gibt es einen Bericht, der so gehört wird: O brāhmaṇa, ich werde dir den Bericht des Helden Ugrasena, des ältesten Yadu, erzählen, wie er stattfand, als das große achtundzwanzigste Dvāpara-Yuga ankam. Hören Sie es sich mit konzentriertem Geist an. eine verheiratete Tochter). Oh Lieber, in diesem Zusammenhang gibt es einen Bericht, der so gehört wird: O brāhmaṇa, ich werde dir den Bericht des Helden Ugrasena, des ältesten Yadu, erzählen, wie er stattfand, als das große achtundzwanzigste Dvāpara-Yuga ankam. Hören Sie es sich mit konzentriertem Geist an.

Quelle:- Antwort an Vedkabhed über Frauen in Veden

Zitieren von Gita Press Übersetzung von Garuda Purana

Die Bösen, die Handwerker, die Diener und die Trommel usw. Instrumente und Frauen usw. erreichen nur durch richtige Disziplin eine sanfte Natur. Sie können nicht durch bloße Gastfreundschaft gemildert werden.

Zitieren von Brihadaranyaka Upanishad (Wort-zu-Wort-Übersetzung)

Wenn diese Frau den Wunsch ihres Mannes immer noch nicht erfüllt, dann erklären Sie, indem Sie Angst vor Bestrafung zeigen oder sie an der Hand halten, dass "O schöne Frau ....

also ganz klar wird kein schlagen erwähnt.