Ich lese gerade Humes An Inquiry Concerning Human Understanding durch , und ich habe Probleme, eines seiner großen Argumente in dem Abschnitt mit dem Titel „Skeptical Doubts Concerning the Operation of the Understanding: Part 1“ zu verstehen. Nachdem Hume argumentiert hat, dass sogenannte „Matters of Fact“ nur durch Erfahrung erkannt werden können und dass ein solches Verständnis auf Ursache-Wirkungs-Überlegungen beruht, fährt Hume fort, Folgendes zu argumentieren:
Daher können wir den Grund entdecken, warum kein Philosoph, der rational und bescheiden ist, jemals behauptet hat, die letztendliche Ursache einer natürlichen Operation zuzuordnen oder die Wirkung dieser Kraft deutlich zu zeigen, die irgendeine einzelne Wirkung im Universum hervorruft. Es wird zugegeben, dass die größte Anstrengung der menschlichen Vernunft darin besteht, die Prinzipien, die die Naturerscheinungen hervorbringen, auf eine größere Einfachheit zu reduzieren und die vielen besonderen Wirkungen in einige wenige allgemeine Ursachen aufzulösen, und zwar durch Schlüsse aus Analogie, Erfahrung und Überwachung. Was aber die Ursachen dieser allgemeinen Ursachen betrifft, so würden wir vergeblich versuchen, sie zu entdecken; auch werden wir uns niemals durch eine besondere Erklärung derselben zufrieden stellen können. Diese ultimativen Quellen und Prinzipien sind völlig von menschlicher Neugier und Forschung ausgeschlossen
Meine Fragen sind vielfältig. Erstens, was (wenn überhaupt) ist für Hume der Unterschied zwischen einer „ultimativen“ und einer „allgemeinen“ Sache? Sind sie austauschbar, oder bedeutet „ultimative“ Ursache etwas, das eher einer unverursachten Ursache ähnelt?
Zweitens (das ist meine zentrale Verwirrung), warum genau ist es laut Hume der Fall, dass letzte Ursachen nicht festgestellt werden können, angesichts dessen, was er bisher in dem Aufsatz argumentiert hat? Hume hat bisher gesagt, dass Ursachen und Wirkungen nicht einfach durch a priori Vernunft allein erkannt werden können, ein Argument, dem ich folge. Ist es jedoch nicht möglich, dass Ursachen und Wirkungen und bestimmte allgemeine "Gesetze", die aus ihnen folgen (z. B. physikalische Gesetze), die aus Erfahrung gelernt wurden, auf Situationen angewendet werden können, in denen eine Ursache-Wirkungs-Beziehung noch nicht bekannt ist, dh bei der Untersuchung einer "letzten" (oder "allgemeinen", je nach Antwort auf die erste Frage) Ursache? Zum Beispiel (und mein Mangel an Wissen über Physik und Kosmologie zeigt sich hier), Ist die Theorie des Urknalls nicht so eine Schlussfolgerung? Haben Wissenschaftler nicht aus bestehenden Theorien (selbst aus Erfahrung gelernt) extrapoliert und die Notwendigkeit des Urknalls abgeleitet? Ist der Urknall die Art von "ultimativer" Ursache, auf die sich Hume bezieht? Offensichtlich war Hume die Theorie nicht bekannt, aber ist es dieArt der Ursache, auf die er sich bezog?
Wenn Hume schließlich sagt, dass wir uns niemals mit Tatsachenbegründungen "befriedigen können", liegt dies daran, dass solche Begründungen immer entweder 1) mit einer unverursachten Ursache (die unbefriedigend sein kann) enden müssen oder 2) müssen einen unendlichen Regress beinhalten (der auch unbefriedigend sein kann)? Vielen Dank im Voraus für alle Einblicke in diese Fragen!
Es gibt, glaube ich, eine gewisse Zweideutigkeit in Humes Text in Bezug auf das Wort „Ursache“, und dies könnte in der Tat (…) einige Verwirrung stiften. Aristoteles hat bekanntlich vier Arten von „Ursachen“ (materielle, formale, wirksame und endgültige) unterschieden, die vier Arten von Erklärungen entsprechen . In der modernen Philosophie und insbesondere bei Hume soll das Wort „Ursache“ oft nur das bezeichnen, was Aristoteles als wirksame (auslösende) Ursache bezeichnete. Tatsächlich bezieht es sich manchmal auf andere Arten von Erklärungen. Wenn Hume behauptet, dass „letzte Ursachen“ nicht bekannt sein können, meint er mit „letzter Ursache“ eine endgültige Erklärung , dh eine endgültige Erklärung, die keiner weiteren Erklärung bedarf. Und wann bedarf eine Erklärung keiner weiteren Erklärung? Erst wenn die Erklärung kommtnotwendig und a priori . (Beachten Sie also, dass eine Ursache, wenn sie nicht verursacht, aber nicht nachweislich notwendig ist, keine letztendliche Ursache ist.)
Um die terminologische Verwirrung zu umgehen, werde ich im Folgenden den Ausdruck „wirksame Ursache“ für die erste Bedeutung von „Ursache“ und „Erklärung“ für die zweite Bedeutung von „Ursache“ in Humes Text verwenden. Unter Verwendung dieser Terminologie kann Humes Argument folgendermaßen wiedergegeben werden:
Eine Erklärung in Form effizienter Ursachen ist niemals eine endgültige Erklärung, da ein effizienter kausaler Zusammenhang niemals notwendig oder a priori ist. Seine Negation ist immer denkbar.
Der wissenschaftliche Fortschritt führt zu allgemeineren Aussagen über effiziente Kausalität, also Aussagen, die immer mehr unterschiedliche Einzelfälle abdecken. Eine allgemeine Aussage kann zB lauten:
Wenn ein unelastischer Körper der Masse m1 und der Geschwindigkeit v1 mit einem anderen unelastischen Körper kollidiert ...
Trotz der hohen Allgemeingültigkeit solcher Aussagen sind es dennoch Aussagen über effiziente Kausalität. Und als solche sind sie niemals notwendig oder a priori. Und deshalb bringen sie niemals endgültige Erklärungen zum Ausdruck. In Humes Worten können sie nicht die letzten Ursachen ausdrücken.
Konifold
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