Sind Humes „Eindrücke“ Kants „Phänomene“?

„Eindrücke“ sind zentral für die Philosophie von Hume und „Phänomene“ für die von Kant.

Hume und Impressionen

Die grundlegenden Bausteine ​​von Humes Philosophie, zumindest in der Abhandlung über die menschliche Natur (1739-40: „T“ im Folgenden), sind „Wahrnehmungen“ – die unmittelbaren Objekte des Denkens. Es gibt zwei Arten von Wahrnehmungen: Eindrücke und Ideen. Wenn ich aus dem Fenster schaue, sehe ich, oder scheine mir, einen Baum zu sehen. Dies ist ein Beispiel für eine Impression. In Eindrücke schließt Hume „all unsere Empfindungen, Leidenschaften und Emotionen ein, wenn sie zum ersten Mal in der Seele erscheinen“ (T I.1.1.1: David Hume, A Treatise of Human nature, Hrsg. D. und MJ Norton, Oxford: Oxford University Press, 2009: 7) Wenn ich mich später an den Baum erinnere oder anfange, etwas über Bäume zu verallgemeinern oder zwischen Sorten von ihnen zu unterscheiden, verwende ich meine Vorstellung von einem Baum. Ideen sind (a) kausal abhängig von Eindrücken (kein Eindruck, keine Idee) und (b) sind weniger eindringlich und lebendig als Eindrücke, deren „schwache Bilder“ sie sind.

Hume unterteilt Eindrücke: es gibt Empfindungseindrücke und Reflexionseindrücke. Letztere, so wird uns gesagt, „sind zu einem großen Teil von unseren Ideen abgeleitet“ (T I.1.2.1 : Norton & Norton, 11).

Es kommt manchmal vor, dass eine Idee, die ihrerseits von einem vorangegangenen Eindruck herrührt, „in die Seele zurückkehrt“ (S. 8), um neue Eindrücke zu erzeugen, von Stolz, Demut, Ehrgeiz, Eitelkeit, Hoffnung, Angst, Verlangen, Abneigung oder irgendeine der zahllosen „Leidenschaften und anderen Emotionen, die ihnen ähneln“ (RP Wolff, „Hume's Theory of Mental Activity“, The Philosophical Review, Bd. 69, Nr. 3 (Juli 1960), S. 289–310). : 290).

Hume bekennt Unwissenheit über die Entstehung von Empfindungseindrücken, die grundlegender sind als die der Reflexion. Sie kommen „ursprünglich in der Seele, aus unbekannten Ursachen“ vor: „ohne jede Einführung [sie] treten in der Seele auf“. Hume ist meines Erachtens nicht nur persönlich unwissend über die Entstehung von Empfindungseindrücken. Das Problem liegt tiefer:

Was jene Eindrücke betrifft, die von den Sinnen kommen, so ist ihre letzte Ursache meiner Meinung nach für die menschliche Vernunft völlig unerklärlich, und es wird immer unmöglich sein, mit Sicherheit zu entscheiden, ob sie unmittelbar von dem Objekt stammen oder von ihm erzeugt werden die schöpferische Kraft des Geistes, oder stammen vom Urheber unseres Wesens. Auch ist eine solche Frage für unser gegenwärtiges Ziel in keiner Weise wesentlich. Wir können aus der Kohärenz unserer Wahrnehmungen Schlüsse ziehen, ob sie wahr oder falsch sind; ob sie die Natur gerecht wiedergeben oder bloße Illusionen der Sinne sind. ( T I.3.5.2 : Norton & Norton, 59.)

Hume befasst sich also mit Eindrücken von Empfindungen als Denkobjekten, nicht als Repräsentationen der Außenwelt.

In dieser Hinsicht lehnt Hume wie Locke angeborene Ideen ab; unsere Ideen stammen aus Eindrücken und unsere Empfindungseindrücke entstehen, wir wissen nicht wie. Aber Hume räumt ein, dass wir keinen Eindruck von Zeit, Raum, kausalem Zusammenhang, Notwendigkeit, Universalität oder einer äußeren Welt haben, die unabhängig von dem ist, was wir zu sehen scheinen. Zeit oder kausale Zusammenhänge kann ich nicht buchstäblich wahrnehmen. Dennoch habe ich Ideen von diesen Dingen. Wie ist das möglich ? Hume versucht, was viele für eine unmögliche Aufgabe halten und den philosophischen Bankrott des Empirismus offenbaren, diese Ideen durch Abstraktion aus unseren Eindrücken abzuleiten. Wir haben zum Beispiel Gesichts- und Tasteindrücke, und die Imagination (a deus ex machina) integriert diese Eindrücke zu einem zusammengesetzten Eindruck, von dem wir die Vorstellung von Raum abstrahieren. Ein ganz grundsätzliches Problem ist, dass wenn wir keine entsprechenden Eindrücke haben, Woher wissen wir, was wir „abstrahieren“ müssen, um die Ideen von (sagen wir) Raum, Zeit und Notwendigkeit abzuleiten? Wenn wir durch Eindrücke nicht wissen, was diese Dinge sind, wie kommen wir dann durch Abstraktion auf Vorstellungen von ihnen? Woher wissen wir, was wir abstrahieren sollen?

Dies markiert einen Schlüsselpunkt, bevor wir zu Kant übergehen. Humes Eindrücke von Zeit, Raum, kausalem Zusammenhang oder einer äußeren Welt unabhängig von dem, was wir zu sehen scheinen, und nur durch die „Bearbeitung“ unserer Eindrücke können wir abstrakte Ideen wie die von Zeit, Raum, kausalem Zusammenhang, Notwendigkeit oder von ableiten eine äußere Welt, die unabhängig von dem ist, was wir zu sehen scheinen. So sehr ich Hume bewundere, denke ich, dass er sich hier eine unmögliche Aufgabe gestellt hat. Andere mögen anderer Meinung sein. Ich kann nur meine eigene Meinung anhand der Texte darstellen, wie ich sie verstehe.

Kant und Phänomene

Es ist ein ganz anderes Bild, das uns Kant präsentiert. Hume beginnt von unten nach oben, Kant geht von oben nach unten vor. Das heißt, Hume geht von atomistischen, diskreten, unorganisierten Eindrücken aus und versucht, eine Erfahrungswelt zu schaffen, in der wir mit Vorstellungen von Zeit, Raum, Kausalzusammenhang, Notwendigkeit und dem Rest operieren, die von diesen Eindrücken abgeleitet sind. Fantasie und Abstraktion werden zu Hilfe gerufen, um die erforderlichen Ideen zu liefern. Kants Ansicht ist vielmehr, dass die Erfahrung – wenn Sie so wollen, die Eindrücke von Hume – uns nur sagen, dass die Dinge so und so sind, aber nicht, dass sie notwendigerweise oder allgemein so sind. Wir abstrahieren diese Ideen oder Konzepte nicht von der Erfahrung. Im Gegenteil, Erfahrung ist nur unter der Bedingung möglich, dass wir diese Begriffe a priori auf Erfahrung anwenden. Was Hume als durch Sinneseindrücke gelieferte Erfahrung ansieht, wäre ein unverständliches Durcheinander, überhaupt nichts Kohärentes, wenn nicht bestimmte apriorische Konzepte in Beziehung gesetzt würden zu dem, was Kant „die Mannigfaltigkeit der Sinne“ nennt. Es gibt einen Input von irgendeiner Art von Externalität, aber wir tun oder können ihn nie separat identifizieren oder seine Natur bestimmen. Wir erfahren diesen Input immer nur untrennbar durchdrungen von den apriorischen Begriffen, die unser Beitrag zur Möglichkeit und Natur von Erfahrung und Erkenntnis sind.

Was ich grob „Apriori-Konzepte“ genannt habe, bedarf einer viel genaueren und verfeinerten Behandlung, als ich sie hier anbieten kann, aber ich glaube, dass die folgende Ausarbeitung im Wesentlichen richtig ist.

Wir können, argumentiert Kant in Transcendental Aesthetic of the Critique of Pure Reason (1781, 2. Aufl. 1787: Kant, Critique of Pure Reason, tr. P. Guyer & A. Wood, Cambridge: CUP, 1998, 172-92) nur unter den Formen von Raum und Zeit oder „Formen der Anschauung“, wie Kant sie nennt, Gegenstände wahrnehmen oder sinnlich erfahren). Diese Formen gehören zum Verstand, zum menschlichen kognitiven Apparat, und nicht zur Materie – dem Input – der dem Verstand bereitgestellt wird. Außerdem kann das, was wir von irgendeiner Äußerlichkeit empfangen, nur durch Kategorien, die wiederum a priori sind, in Erfahrungsgegenstände umgewandelt werden. Sie sind Quantität (Einheit, Pluralität, Totalität), Qualität (Realität, Negation, Begrenzung), Relation (Substanz und Zufall, Ursache und Wirkung, Aktion und Reaktion) und Modalität (Möglichkeit und Unmöglichkeit, Existenz und Nichtexistenz), und Notwendigkeit und Kontingenz). Nur über diese in der Transzendentalen Analytik aufgestellten Kategorien können überhaupt Gegenstände der Erfahrung gedacht werden. (Kant, Kritik der reinen Vernunft, tr. P. Guyer & A. Wood, Cambridge: CUP, 1998: 204-44.)

Wir wenden die Formen der Intuition (von Raum und Zeit) oder die Kategorien nicht selbstbewusst an. Sie sind der Art und Weise innewohnend, wie wir Objekte erfahren.

All dies hat sich bisher auf die Bedingungen konzentriert, die Wissen ermöglichen. Aber was ist mit den Grenzen des Wissens? Hier begegnen wir Phänomenen und der phänomenalen Welt. Wenn die Objekte der Erfahrung von Natur aus von den Formen der Intuition und den Kategorien durchdrungen sind, haben wir keine Möglichkeit zu wissen, wie die Realität – die ultimative Realität – aussieht, unabhängig davon, wie wir unseren Input mittels dieser Formen und dieser Kategorien „verarbeiten“. Wir müssten die Realität unabhängig davon wahrnehmen, wie wir sie in der Erfahrung verarbeiten, und sie so wahrnehmen, wie wir sie verarbeiten, um einen Unterschied feststellen zu können. Aber es ist unmöglich, den Vergleich anzustellen, weil die Realität unabhängig davon, wie wir sie in der Erfahrung verarbeiten, von Natur aus für uns unmöglich wahrzunehmen ist. Unser Wissen ist begrenzt, in Kant's Terminologie, zur phänomenalen Welt – der Welt der Erfahrung, die durch die Formen der Anschauung und die Kategorien strukturiert ist. Die noumenale Welt ist Realität als nicht in der Sinneswahrnehmung gegeben und unfähig, so gegeben zu sein. Dies eröffnet die Möglichkeit einer positiveren Vorstellung des Noumenals als nicht wahrnehmbar durch intellektuelle Intuition oder gegebenenfalls durch moralische Erfahrung erkennbar. Aber diese Dinge liegen außerhalb meiner Zuständigkeit.

Verweise

A Treatise of Human Nature: Herausgegeben von David Fate Norton und Mary Norton (Oxford Philosophical Texts Series) David Hume ISBN 10: 0198751729 / ISBN 13: 9780198751724 Veröffentlicht von Oxford University Press, 2004/2009.

The Cambridge Companion to Hume, Hrsg. DF Norton, ISBN 10: 0521387108 / ISBN 13: 9780521387101 Herausgegeben von Cambridge University Press, Cambridge, 1993: 6-12.

RP Wolff, „Humes Theorie der geistigen Aktivität“, The Philosophical Review, Vol. 69, Nr. 3 (Juli 1960), S. 289-310.

Kritik der reinen Vernunft (Die Cambridge-Ausgabe der Werke von Immanuel Kant in Übersetzung) Immanuel Kant; Herausgeber-Paul Guyer; Editor-Allen W. Wood ISBN 10: 0521657296 / ISBN 13: 9780521657297 Herausgegeben von Cambridge University Press, 1999/2009.