Da ich die Streuung von Nebenproblemen der Kantischen Philosophie satt habe, die im Lichte der eigentlichen Idee hinter der Kantischen Philosophie gesehen werden müssen, möchte ich eine Frage erstellen, die die hier vorhandenen Interpretationsrahmen abdeckt.
Wie Eckart Förster im Prolog seiner 25 Jahre Philosophie feststellt , formuliert Kant selbst in seinem Herzbrief (1772) eine erste Skizze kritischer Philosophie, aus der ich eine zentrale Aussage selbst übersetzen werde:
Ich habe mich gefragt: Was ist der Grund für die Beziehung der Wahrnehmung zu ihrem Gegenstand? (10:130)
Förster fährt fort, dass die Begründung/Begründung der Beziehung für zwei Situationen unproblematisch zu sein scheint : Empfinden bedeutet, dass das Objekt die Wahrnehmung hervorruft, moralisches Handeln bedeutet, ein Objekt aus einer Wahrnehmung hervorzurufen. Aber wie können wir uns eine Beziehung zwischen einem metaphysischen Objekt und einer Wahrnehmung vorstellen, damit wir den Wahrheitswert beurteilen können (dh die Beziehung verstehen)? Wie ist Metaphysik möglich? Eine andere Übersetzung von Kants eigenen Gedanken dazu:
Woher kommen diese Dinge, wenn nicht durch die Art und Weise, wie sie uns beeinflussen, und wenn diese intellektuellen Vorstellungen auf unseren inneren Aktivitäten beruhen, woher kommt dann die Entsprechung, die sie mit den Objekten haben sollten, die sie nicht sind? aufgerufen von? (10:131)
Das Problem, mit dem wir als Philosophen konfrontiert sind, ist schwerwiegend: Da die Natur am besten durch die Naturwissenschaften beschrieben wird, wie können wir dann behaupten, etwas zu wissen , was ihnen nicht zugänglich ist?
Seine Antwort ist offensichtlich Transzendentalphilosophie und transzendentaler Idealismus.
Um die Frage mit den Fragen zu beenden:
1) Welche philosophischen Denkschulen (damals und heute) sind Kants Feinde? Was sind seine Einwände dagegen?
2) Was sind seine Hauptargumente für den transzendentalen Idealismus?
3) Warum verteidigt er so verzweifelt die Freiheit?
Jede von ihnen kann für sich selbst oder noch besser im Lichte der anderen beantwortet werden. Ich bitte Sie, Ihre Antworten auf Quellen zu finden. Ich werde mir in etwa zwei Wochen nach Beendigung meiner Arbeit über den praktischen Teil der Frage selbst antworten.
Auf alle drei Ihrer Fragen gibt es eine sehr gute, mit Zitaten gefüllte Antwort. Es heißt „Kritik der reinen Vernunft“. Eine kürzere Antwort zu geben kann bedeuten, viele Aspekte dieser ziemlich umfassenden Fragen zu ignorieren.
1) Hume, die Leibnizianer, Wolff und die „Schoolmen“. Ich werde nicht auf seine Argumente gegen beide eingehen, aber das Wesentliche seines zweigleisigen Angriffs gegen die Exzesse von „Rationalismus“ und „Empirismus“ (seine eigene charakteristische Dichotomie) ist in seinem berühmten Satz festgehalten: „Gedanken ohne Inhalt (Rationalismus) sind leer, Anschauungen ohne Begriffe (Empirismus) sind blind.“ [HLW B76]
2) Solche „Argumente“ könnten sowohl seine angegebenen Gründe für die Entwicklung seiner Theorie als auch die vielen technischen Demonstrationen ihrer Gültigkeit umfassen. Seine Hauptaufgabe besteht, wie er sagt, darin, „zu erklären, wie a priori synthetische Urteile möglich sind“. Diese „transzendentalen“ Prinzipien zu entdecken, die allen möglichen Erfahrungen durch eine „Kritik der reinen Vernunft“ eine Vorform geben. Sein Ziel ist keine vollständige Darstellung der „reinen Vernunft“ und ihrer Begriffe, sondern eine gründlich begründete Anleitung zu ihrer Notwendigkeit und den Grenzen ihrer Gültigkeit. Er unterteilt sein Thema in „analytische“ (logische Widersprüche) und „synthetische“ Urteile. Letzteres kann a posteriori (empirisches Wissen) oder a priori sein, was, wie gesagt, sein Hauptanliegen ist. Dies sind die 12 tieferen „kategorialen Konzepte“, die Erfahrung ermöglichen. [CPR B95] Ähnlich wie Chomskeys tiefe Grammatik. Da sie nicht direkt „aufgezeigt“ oder argumentiert werden können, „leitet“ er sie von Erfahrungsinhalten durch Abstraktion ab und entfernt Einzelheiten, bis er nicht mehr weiter kann, wie wenn ein „Tisch“ zu einem „Körper“ abstrahiert und sogar wann Wenn wir den „Körper“ entfernen, haben wir immer noch seine Position im „Raum“. (Eigentlich sind Raum und Zeit etwas unterschiedliche Kategorien). Man könnte noch viel mehr sagen, es ist horrend kompliziert und ich verstehe es nicht „richtig“ gut.
3)Angesichts des Zeitgeistes ist Kant „verzweifelt“, eine Interpretation von „Freiheit“ zu verteidigen, die wir bürgerliche oder Goldilocks-Freiheit nennen könnten, nicht zu heiß, nicht zu kalt. Er will die Freiheit der Wissenschaft und liberaler Institutionen vor Dogmen und Autoritäten bewahren…. und vom materiellen Utilitarismus. Gleichzeitig fürchtet er die offenen Schleusen des wissenschaftlichen Skeptizismus, des jakobinischen Atheismus und des ungezügelten Relativismus im DeSade-Stil. Wie sollen Moral und „praktische Vernunft“ in einem säkularen, sich selbst befreienden Zeitalter gesichert werden? Er zeigt zunächst, dass wir tatsächlich moralische Freiheit im Unterschied zum materiellen Newtonschen Determinismus haben. Diese Freiheit bezeichnet er als „zweite Art der Kausalität“ und unterwirft sich damit mutmaßlich gewissen nichtwissenschaftlichen „kausalen“ Gesetzen. [CPR B472] Unabhängigkeit vom materiellen Determinismus, sie muss aus dem „transzendentalen“ Bereich des Willens oder der Seele stammen. Obwohl wir keinen direkten Zugang zu diesem Reich haben und es außerhalb der raumzeitlichen Kausalität liegt, können wir dennoch etwas darüber sagen, ohne dogmatisch zu behaupten, „die Gedanken Gottes zu lesen“. Sie bleibt den Gesetzen der „reinen Vernunft“ unterworfen. Daraus kann Kant seinen berühmten „kategorischen Imperativ“ ableiten, der im Wesentlichen die goldene Regel als ein „deontisches“ Gebot auf formelleren logischen Gründen rekonstituiert. Weil dies den Verzicht auf absolutes Wissen des noumenalen Bereichs mit sich bringt, sagt Kant berühmt: „Daher musste ich das Wissen aufheben, um dem Glauben Platz zu machen.“ [CPR Bxxix] Für Kant war es entscheidend, dass seine Arbeit, so technisch sie auch sein mag, vollständig mit dem gesunden Menschenverstand vereinbar ist.
Natürlich lässt sich noch viel mehr sagen, insbesondere zu Frage (2). Ich bin keineswegs ein Kant-Gelehrter (oder gar Student) und weiß sicherlich weit weniger als der Fragesteller, daher biete ich diese Teilantwort hauptsächlich an, um Korrekturen, Ergänzungen und weitere Antworten einzuladen.
Ad 3: Kant nennt zumindest die folgenden Quellen, die ihn veranlasst haben, die Möglichkeiten der Vernunft und die Tragweite metaphysischer Ansprüche zu untersuchen.
1) In Prolegomena zu einer künftigen Metaphysik, die sich als Wissenschaft darstellen kann, schreibt Kant 1783:
Seit den Essays von Locke und Leibniz, oder vielmehr seit dem Ursprung der Metaphysik, soweit wir ihre Geschichte kennen, hat sich nie etwas Entscheidenderes für ihr Schicksal ereignet als der Angriff von David Hume auf sie. (A7)
Ich bekenne offen, der Vorschlag von David Hume war genau das, was vor vielen Jahren meinen dogmatischen Schlummer erst unterbrochen und meinen Untersuchungen auf dem Gebiet der spekulativen Philosophie eine ganz neue Richtung gegeben hat. (A13)
2) Kant kommentiert diesen Punkt später und erläutert, dass es das Problem der menschlichen Freiheit war, das seinen dogmatischen Schlummer unterbrach. Siehe Brief an Garve von 1798, zitiert nach S. 9 in Kreimendahl, Lothar: Der Durchbruch von 1769. Köln 1990
Nicht die Untersuchung vom Dasein Gottes, der Unsterblichkeit etc. ist der Punkt gewesen von dem ich ausgegangen bin, sondern die Antinomie der reinen Vernunft: „Die Welt hat einen Anfang -: sie hat keinen Anfang etc. bis zur vierten: Es ist Freiheit im Menschen, - gegen den: es ist keine Freiheit, sondern alles ist in ihm Naturnotwendigkeit“: this war es welche mich aus dem dogmatischen Schlummer zuerst aufweckte und zur Kritik der Vernunft selbst hintrieb, um den Skandal des scheinbaren Widerspruchs mit mir selbst zu heben.
3) In der Kritik der reinen Vernunft schreibt Kant 1787:
Daher musste ich das Wissen aussetzen, um dem Glauben Platz zu machen. Denn der Dogmatismus der Metaphysik, also die Anmaßung, in der Metaphysik alles erreichen zu können, ohne vorhergehende Kritik der reinen Vernunft, ist die Quelle all jenes Unglaubens, der sich der Moral widersetzt und sehr dogmatisch ist. (BXXX)
„Glaube“ bedeutet hier nach Eckart Forster „Glaube an Gott, Freiheit und Unsterblichkeit“. Siehe Forster, Eckart: Die Vorreden. In Mohr, Georg; Willaschek, Marcus (Hrsg.): Immanuel Kant. Kritik der reinen Vernunft. 1998 (auf Deutsch) .
Kant will daher die Grundbegriffe der traditionellen Metaphysik retten. Er akzeptiert diese Konzepte. Seine Kritik dient dazu, sie zu verteidigen, nicht ihre Qualifikation in Frage zu stellen.
Meine Meinung: In der gegenwärtigen Philosophie hat eine solche apologetische Forderung viel von ihrer Bedeutung und ihrem Interesse verloren.
Interessante Frage, ich freue mich auf Ihre ausführliche Antwort.
1) Die Antwort, die ich an einigen Stellen gesehen habe, zum Beispiel bei der SEP/IEP, ist, dass er auf Humes Skepsis reagierte, die ihn aus seinem „dogmatischen Schlummer“ weckte; und insbesondere seine Kritik der Kausalität. Die Cambridge-Ausgabe des CPR weist jedoch darauf hin, dass die Beweise dafür, dass er Hume gelesen hatte, dürftig sind und dass er auf Liebniz/Wolff geantwortet hat – aus welchem Grund bin ich mir nicht sicher.
2) Seine transzendentale Methode beruht auf der Argumentation von der Möglichkeit, die als a priori synthetische Aussage zu Bedingungen positioniert ist.
Im ersten Abschnitt der Kritik, im Tr. Ästhetisch plädiert er für den Tr. Idealität von Raum und Zeit, damit Mathematik möglich wird, Geometrie (Raum) und Zählen (Zeit).
Im zweiten, dem Tr. Analytisch verwendet er die Kategorien, um die Möglichkeit von Wissen und Erfahrung weiter zu begründen; das heißt, er fragt, wie a priori synthetische Sätze der Wissenschaft möglich sind; Hier begründet er seinen Kausalitätsbegriff gegen den Humesschen Psychologismus .
(Ich würde diesem Abschnitt gerne etwas mehr Details hinzufügen - aber ich habe mir Kant's eigentliche Kritik erst vor einigen Wochen angesehen; und zu meiner Überraschung begannen einige davon eher Sinn zu machen als überhaupt nicht).
3) Kant erklärt zwei Arten von Ursachen – freiwillige Freiheit und natürliche Ursachen; und bindet diese Sekunde dann an die kosmologische Freiheit. Aber ich habe keine Ahnung, warum er verzweifelt die Freiheit verteidigt – wurde die Freiheit etwa von Wolff/Hume bedroht?
Mehr kann zweifellos gesagt werden, aber nicht von mir an diesem Punkt; es scheint, wenn ich die SEP richtig lese, dass Kants transzendentale Methode nur so weit geht und transzendentale Ideen wie den freien Willen, die Seele und Gott nicht verteidigen kann; sondern sind gewissermaßen notwendig als Ergebnisse einer objektivierten Subjektivität - seine Tr. Illusion (Schein) - und dabei habe ich den Eindruck, dass er hier auf traditionellen Wegen und Methoden wandelt.
Letzteres ist aus einer materialistischen/physikalistischen Darstellung der Realität interessant – insofern, als diese Vorstellungen, wenn er richtig liegt, auf andere Weise oder durch andere Mittel manifestiert werden – unsterbliche Menschen als KI, die Singularität als Gott – vielleicht.
R. Barzell
Konifold