Hume argumentiert, dass das, was die meisten Menschen als „Ursache“ assoziieren, die ständige Konjunktion von Ereignissen sein könnte. Es gibt keine Möglichkeit, einen notwendigen Zusammenhang zwischen A und B zu beweisen.
Meine Frage hat jedoch damit zu tun, ob Hume den Begriff der Kausalität insgesamt aufgegeben hat. Soweit ich weiß, hat er das nicht getan, sondern nur argumentiert, es sei unmöglich zu beweisen, dass A B verursacht.
Zum Beispiel argumentierte Hume, dass man nicht moralisch für seine Handlungen verantwortlich gemacht werden kann, wenn sie zufällig zustande kommen und keine dauerhaften (deterministischen) Aspekte der eigenen Persönlichkeit sind. Daher existiert nach Ansicht von Hume eine Kausalität, aber wir stehen immer noch vor dem Problem der Induktion.
Ist es vor diesem Hintergrund richtig zu sagen, dass es immer noch unmöglich ist, den Begriff der Kausalität zu beweisen? Wir können nicht nur nicht zeigen, dass A B verursacht, sondern wer sagt überhaupt, dass Kausalität existiert?
1+1=2 ist per Definition wahr und kann als Wissen betrachtet werden. Gibt es jedoch ein solches Argument, das auch die Kausalität beweist?
Hume analysiert, was er für das gewöhnliche Kausalitätskonzept hält – die Idee der Kausalität, die Menschen tatsächlich verwenden – und zerlegt es in drei Elemente: (1) zeitliche Priorität von Ursache und Wirkung, (2) Kontiguität (Nähe in Raum und Zeit ) von Ursache und Wirkung und (3) notwendiger Zusammenhang. Letzteres bedeutet, dass angesichts der Ursache die Wirkung nur eintreten kann; die Ursache bedingt die Wirkung.
Hume analysiert das Konzept der Kausalität erneut. In diesem Sinne: Er behält die zeitliche Priorität von Ursache und Wirkung und die Kontiguität von Ursache und Wirkung bei. Aber sein Empirismus hindert ihn daran, an der Idee des notwendigen Zusammenhangs festzuhalten. Denn er gründet alles Wissen letztlich auf Eindrücken – Sinneswahrnehmungen. Und seine zentrale Behauptung ist, dass wir notwendige Zusammenhänge zwischen Ereignissen oder Sachverhalten oder was auch immer wir für die Begriffe der kausalen Beziehung halten, nicht nur nicht wahrnehmen, sondern auch nicht wahrnehmen können. Wie wäre es, eine notwendige Verbindung wahrzunehmen?
Nehmen Sie ein Beispiel. Du gießt Wasser in einen Wasserkocher. Sie stellen den Wasserkocher auf einen beleuchteten Gasherd. Das Wasser geht von kalt über lauwarm bis heiß und kochend. Sie betrachten dies als eine kausale Abfolge von Ereignissen. Hume auch: aber er fragt, wo in dieser kausalen Folge hast du die Notwendigkeit wahrgenommen? Nirgendwo und zu keiner Zeit. Alles, was Sie wahrnahmen, war eine Abfolge von Änderungen in der Hitze des Wassers.
Also muss die Not weg. Hume ersetzt es durch „konstante Konjunktion“: Wenn A-Typ-Ereignisse B-Typ-Ereignissen vorausgehen, wenn A- und B-Typ-Ereignisse zusammenhängend sind und wenn (entscheidend) A-Typ-Ereignisse regelmäßig von B-Typ-Ereignissen gefolgt werden, dann wir sagen, dass A B verursacht hat. Alles, was uns tatsächlich in der Wahrnehmung „gegeben“ wird, sind Priorität, Kontiguität und ständige Konjunktion (Regelmäßigkeit des gemeinsamen Auftretens). Wir mögen denken, dass A B erfordert, aber wir sind empirisch berechtigt, uns zu sagen, dass Ereignisse vom Typ A und Ereignisse vom Typ B „ständig verbunden“ sind, sie treten regelmäßig gemeinsam auf.
Diese „Dekonstruktion“ des Begriffs der Kausalität ist stark genug, um Ansprüche auf moralische Verantwortung zu unterstützen. Das hat zwei Seiten. Auf der einen Seite, wenn die Welt (oder unsere Erfahrung davon) keine ständigen Konjunktionen aufweisen würde, würde niemand wissen, welche Konsequenzen ihr Handeln haben würde. In skeptischer Stimmung glaubt Hume nicht, dass wir es wissen. Aber für die Zwecke des gewöhnlichen Lebens „wissen“ wir, dass ein Glas (wahrscheinlich) zerbricht, wenn wir es auf einen Steinboden fallen lassen. Es gibt de facto genug Vorhersagbarkeit, um moralische Verantwortung aufrechtzuerhalten. Das ist Hume außerhalb seines Arbeitszimmers.
Andererseits könnten wir diese Person nicht für irgendetwas moralisch verantwortlich machen, es sei denn, dass bestimmte konstante Konjunktionen im Charakter einer Person vorhanden sind – ein Schlüsselbegriff für Hume. Wenn eine Person einen bestimmten Glauben und ein bestimmtes Verlangen hat, könnte sie jedes Motiv entwickeln, und wenn eine Person mit einem bestimmten Motiv jede Absicht entwickeln könnte, und wenn eine Person mit einer bestimmten Absicht jede beliebige Handlung ausführen könnte, wie könnte sie dann für das, was sie tun, moralisch verantwortlich gemacht werden? Es gibt keine Verbindung zwischen Wunsch, Überzeugung, Motiv, Absicht und Handlung, die ausreicht, um moralische Verantwortung aufrechtzuerhalten. Weil Menschen nicht so sind, sondern ein menschliches kausales Geistesleben haben (vollgepackt mit ständigen Konjunktionen) und in einer menschlichen kausalen Welt handeln (ebenfalls vollgepackt mit konstanten Konjunktionen), ist moralische Verantwortung möglich und real.
Hume ist ein Determinist in dem Sinne, dass er denkt, dass Kausalität allgegenwärtig ist, aber er glaubt nicht, dass Kausalität so ist, wie wir es annehmen. Menschliche Ursachen bewirken nichts; sie registrieren einfach konstante Konjunktionen unter Bedingungen der Priorität und Kontiguität, wie oben dargelegt.
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Lektüre
▻ Ursache
Hume, Treatise of Human Nature (1739-40), I.iii, 1-14 (bes. 14); I.iv.7.
Hume, Untersuchung zum menschlichen Verständnis (1748), IV-VII.
David Hume bestritt ziemlich gründlich die Existenz von Ursache und Wirkung. Zum Beispiel bestritt Hume die Gültigkeit des Grundsatzes des hinreichenden Grundes. „Für jede Tatsache F muss es eine Erklärung geben, warum F der Fall ist“ (Melamed und Lin 2016, §1).
In A Treatise of Human Nature betrachtete Hume mehrere Argumente zur Unterstützung der PSR, darunter die von Thomas Hobbes und John Locke ( THN , I, 3, 3). Hume stellte fest, dass, obwohl gesagt wird, dass dieses Prinzip „den Menschen in ihren Herzen unmöglich sei, wirklich zu zweifeln“, er „kein Anzeichen einer solchen intuitiven Gewissheit“ fand ( THN , I, 3, 3). Hume sah keinen Wert in dem, was Gottfeied Leibniz später den Grundsatz des hinreichenden Grundes nannte.
[A] Da alle unterschiedlichen Ideen voneinander trennbar sind, und da die Ideen von Ursache und Wirkung offensichtlich unterschiedlich sind, wird es uns leicht fallen, uns ein Objekt in diesem Moment als nicht existent und im nächsten als existent vorzustellen, ohne es zu verbinden dazu die deutliche Idee einer Ursache oder eines produktiven Prinzips. ( THN , I, 3, 3).
Humes Leugnung des Prinzips des hinreichenden Grundes zerstört jede Möglichkeit der Kausalität bis zum nächsten Zeitpunkt, geschweige denn bis in die unbestimmte Zukunft.
Quellen:
Hume, David. Eine Abhandlung über die menschliche Natur http://www.gutenberg.org/files/4705/4705-h/4705-h.htm#link2H_4_0023
Melamed, Yitzhak und Lin, Martin, "Principle of Sufficient Reason", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Ausgabe Frühjahr 2016), hrsg. Edward N. Zalta.
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