Fragen zur Schulstruktur

Diese Frage hat der Autor Zvi Zohar in seinem Buch Rabbinic Creativity in the Modern Middle East aufgegriffen. Ich werde eine Zusammenfassung dessen geben, was seine Quellen uns sagen, und dann nützliche Zitate aus dem Buch selbst geben.

Die Ausrichtung / Konstruktion der Synagoge basiert auf Sitten, nicht auf Halakha. Wie bei allen Bräuchen, die ihre Ursprünge entwickeln, sind sie oft durcheinander und manchmal blasphemisch. Im Allgemeinen basiert das Design aschkenasischer Synagogen entweder auf den Kirchendesigns ihrer christlichen Nachbarn oder als Antwort auf ihre christlichen Nachbarn. Dasselbe gilt für Sephardim mit ihren muslimischen Nachbarn.

Während es also stimmt, dass der Rambam in seiner Mishne Tora den idealen Ort für die Bimah in der Mitte der Synagoge beschreibt, kommentiert Yosef Karo (Kesef Mishneh ad loc) diesen Rambam wie folgt: „Seine Positionierung in der Mitte ist es nicht obligatorisch, sondern orts- und zeitabhängig."

Sie haben also große Quellen auf beiden Seiten dieser Argumente. Werfen wir nun einen Blick auf einige der Quellen, die von Zvi Zohar in Rabbinic Creativity in the Modern Middle East, Seiten 291-292, angeführt wurden:

Im Europa des 19. Jahrhunderts wurde es in der Reformbewegung üblich, die Bima an der Vorderseite des Synagogensaals zu positionieren. Als Reaktion darauf entschieden die orthodoxen Rabbiner, angeführt von Hatam Sofer (Responsa Hatam Sofer, Orah Hayyim, Responsum 28), dass es eine eindeutige Verpflichtung gibt, die Bima nur an ihrem traditionellen Platz zu platzieren – dh in der Mitte der Synagoge. Diese Reaktion erreichte 1886 ihren Höhepunkt, als 100 Rabbiner eine Erklärung unterzeichneten, die jeden exkommunizierte, der in einer Synagoge betete, in der sich die Bima nicht in der Mitte befand.

Aus den Quellen geht hervor, dass die Reformbewegung trotz aller Bemühungen der orthodoxen Bewegung in die allgemeine aschkenasische Praxis eingedrungen zu sein scheint. Vergleichen Sie das mit der Antwort des ehemaligen Oberrabbiners von Ägypten, Rabbi Aharon Raphael ben Shim'on (in seiner Responsa umiTzur Devash 3b) im Jahr 1896.

Wenn die Platzierung der Bima an diesem Ort (in der Mitte) die Schönheit der Synagoge beeinträchtigen würde, oder wenn der Bima an diesem Ort kein klares Licht fehlt, so dass der Tora-Leser nicht in der Lage sein wird, bequem zu lesen und nicht in der Lage sein wird Lesen Sie die Buchstaben der Tora-Rolle durch und vergewissern Sie sich, dass der Abstand [zwischen den Buchstaben der Rolle] so ist, wie er sein sollte, dann ist das, was verloren geht, größer als das, was gewonnen wird ... So scheint es, in meiner Bescheidenheit Meinung, ...dass die Bima an der Stelle aufgestellt werden sollte, die der Erfüllung ihrer Funktionen am förderlichsten ist.

Zvi Zohar bringt reichlich Beweise dafür, dass Rabbi ben Shim'on von der Entscheidung des Hatam Sofer wusste, aber eindeutig nicht damit einverstanden war. Die Entscheidung von Rabbi ben Shim'on stimmt mit der Position überein, die einer der größten italienischen Rabbiner der Neuzeit zu diesem Thema eingenommen hat. Rabbi Yishma'el haCohen (1723-1811) beschreibt in seinem Buch Zera' Emet seine Antwort auf eine ähnliche Frage. Eine Synagoge wurde zerstört, in der der „Duchan“ in der Mitte des Gebäudes stand, und jetzt wurde die Synagoge wieder aufgebaut, und die Mitglieder der Gemeinde wollten den „Duchan“ woanders hinstellen. Rabbi Yishma'el haCohen entschied in Übereinstimmung mit Karo, dass es keine Verpflichtung gebe und dass eine solche Entscheidung "alles in Übereinstimmung mit Zeit und Ort ist ... und es gibt in dieser Angelegenheit nichts weiter zu diskutieren".

Es ist erwähnenswert, dass Rabbi Ya'akov Shaul Elyashar (1817-1906), der zu dieser Zeit als Rishon le-Tzion diente, sowohl gegen Rabbi ben-Shimon als auch gegen Rabbi Yishmael haCohen entschied, sich auf die Seite von Chatam Sofer zu stellen, was angesichts dessen nicht überraschend war Es gab einen größeren aschkenasischen Einfluss in Eretz Yisrael als in Ägypten.

R. Eliezer Eisenberg hat hier eine sehr schöne Theorie über die traditionelle Struktur einer Synagoge .

Im Wesentlichen argumentiert er, dass der Grundriss einer Synagoge der Struktur des Mischkan / Beit Hamikdash entsprechen soll .

In Bezug auf Ihre spezifischen Fragen: Die Arche ist parallel zum Kodesh Hakodashim / Aron Hakodesh und wird daher vorne platziert. Die Bimah verläuft parallel zur Mizbach Ha'olah und ist somit irgendwo zwischen dem Eingang zur Synagoge und dem Amud des Chazzan platziert .

Einige ausführlichere Zitate:

Die Bimah ist die Mizbach Ha'olah. Darauf haben Chasam Sofer (Teshuvos OC 28) und Netziv (Meishiv Davar OC 15) hingewiesen. (Der Chasam Sofer nennt es Mizbei'ach Hapnimi, was wie Mizbach Haketores klingt, aber er kann das unmöglich meinen, wie Reb Moshe in Igros OC II 41 betont.) Der Grund für die Korrespondenz ist die Gemara in Menachos 110a; " Das Lesen der Tora ist unser Äquivalent zum Opferdienst, unser Avodas Hakorbanos. (In OC 660 bringen der Gaon und der Pri Megadim in Mishbetzos Zahav sk1, dass wir auf Sukkos makif die Bimah sind, die eine Sefer Tora als Zecher le'mikdash hat, basierend auf Megilla 31b, dass das Lesen der Parshios von Korbanos ein Mechaper ist, als würde man Korbanos physisch bringen. Warum, fragen Sie sich vielleicht, bringen sie nicht die Reish Lakish Memra von Menachos, die im Allgemeinen auf Eisek Tora zu stehen scheint und nicht nur auf Parshos Hakorbanos? Ich nehme an, dass sie mechalek zwischen 'kor'in' in Megilla und 'oseik' in Menachos sind. Nun, die Gaon/PM sind Mashma, dass das Ikkar-Ding, um das herum Makif ist, die Sefer Tora ist, dass die Sefer Tora, nicht die Bimah , ist wie die Mizbei'ach Aber die Taz in sk 1 sagt, dass die Bima wie die Mizbei'ach ist, „wenn sie eine Sefer Tora darauf hat“, und es gibt keinen Grund zu sagen, dass der Gaon oder der Premierminister sagen anders als er.) Bringen sie nicht die Reish Lakish Memra von Menachos mit, die im Allgemeinen auf Eisek Tora zu stehen scheint und nicht nur auf Parshos Hakorbanos? Ich nehme an, dass sie mechalek zwischen 'kor'in' in Megilla und 'oseik' in Menachos sind. Nun, die Gaon/PM sind Mashma, dass das Ikkar-Ding, um das herum Makif ist, die Sefer Tora ist, dass die Sefer Tora, nicht die Bimah , ist wie die Mizbei'ach Aber die Taz in sk 1 sagt, dass die Bima wie die Mizbei'ach ist, „wenn sie eine Sefer Tora darauf hat“, und es gibt keinen Grund zu sagen, dass der Gaon oder der Premierminister sagen anders als er.) Bringen sie nicht die Reish Lakish Memra von Menachos mit, die im Allgemeinen auf Eisek Tora zu stehen scheint und nicht nur auf Parshos Hakorbanos? Ich nehme an, dass sie mechalek zwischen 'kor'in' in Megilla und 'oseik' in Menachos sind. Nun, die Gaon/PM sind Mashma, dass das Ikkar-Ding, um das herum Makif ist, die Sefer Tora ist, dass die Sefer Tora, nicht die Bimah , ist wie die Mizbei'ach Aber die Taz in sk 1 sagt, dass die Bima wie die Mizbei'ach ist, „wenn sie eine Sefer Tora darauf hat“, und es gibt keinen Grund zu sagen, dass der Gaon oder der Premierminister sagen anders als er.)

So wie die Mizbeiach erhöht wurde, ist auch unsere Bima erhöht. Die Erhöhung dient nicht nur der besseren Akustik oder der Sichtlinie, es ist Minhag Israel, insofern es verboten ist, eine Abkürzung von einer Seite der Schul zur anderen über die Bimah-Plattform zu nehmen, weil die Plattform betrachtet wird ein anderer und heiligerer reshus (Mekor Chaim OC 151:5).

Und natürlich der Aron Hakodesh. Die Paroches/Vorhänge in der Schul und die Nische mit der Sifrei Tora sind die Paroches des Mishkan, hinter denen der Aron Hakodesh ruhte, der die von Moshe Rabbeinu geschriebenen Luchos und die Sefer Tora enthielt. Manchmal sind die Menschen verwirrt durch die Tatsache, dass in einer Synagoge der Schrank Aron Kodesh genannt wird, während sich Aron Kodesh in der Mikdash/Mishkan auf die Kiste bezieht, die die Tafeln/Torah enthält, und der Bereich Kodesh Kadashim genannt wird. Also verschmelzen wir in der Synagoge den Kodesh Kadashim und den Aron-Behälter der Torah und nennen ihn den Aron-Kodesh.