Gab es Germophobie in der Antike?

Was ist Germaphobie? Es ist eine Besessenheit, es

„ist eine pathologische Angst vor Kontamination und Keimen.“

Wenn wir in der Antike etwas Ähnliches suchen, müssen wir es nur auf die Beine stellen: Hier geht es um Reinheit oder Unreinheit.
Reinheitsgebot!
Sowohl für Griechen als auch für Römer.

Der klassische Beitrag zu Ansteckungs- und Infektionskonzepten bezog sich also weniger auf das Individuum als auf die Umwelt. Der Begriff „Infektion“ hat eine Wurzel, die „in etwas legen oder eintauchen“ bedeutet, was zu inficere und infectio , Befleckung oder Färbung führt. Dies ist eine weitere Erinnerung daran, dass „eine Infektion im Grunde eine Verschmutzung ist“. Dasselbe gilt nicht nur für „Ansteckung“, sondern auch für das Substantiv „Miasma“, das sich vom griechischen Verb miaino ableitet , einem Gegenstück zum lateinischen inficere. Unreinheit ist daher ein grundlegendes Element in allen drei Konzepten. Diese Ableitungen gehen auf empirische Beobachtungen zurück, rufen aber auch das breite Spektrum religiöser und moralischer Vorstellungen hervor, die sich um Umweltverschmutzung und Tabu scharen. Umweltverschmutzung betrifft nicht nur Zeit und Ort, Anstand und Ordnung, Materielles und Immaterielles, sondern auch das Gefühl der Abgeschiedenheit des Einzelnen von seiner Umgebung und wie diese Abgetrenntheit aufrechterhalten oder reguliert werden soll.
_{— Alison Bashford & Claire Hooker: "Contagion. Historical and Cultural Studies", Routledge: London, New York, 2001 , S. 20.]}

Bestimmte Leute , die es übertreiben, sind in der Literatur nicht so spärlich:

Der abergläubische Mann
Es gibt eine berühmte Figur der griechischen Literatur, die vom Dichter Theophrastus verspottet wird und „der abergläubische Mann“ genannt wird:

Die Gefahr der Umweltverschmutzung ist nie weit von seinen Gedanken entfernt. Als erstes am Morgen wäscht er sich die Hände (vielleicht aus drei Quellen) und besprengt seinen Körper mit glänzendem Wasser; für den Rest des Tages schützt er sich, indem er Lorbeer kaut. Er lässt sein Zuhause ständig reinigen … er lehnt jeden Kontakt mit Geburt, Tod oder Gräbern ab. Er sucht jeden Monat das Orphotelestai auf und unterzieht sich wiederholt Waschungen im Meer. Der bloße Anblick eines armen Kerls, der die Mahlzeiten von Hecate isst [der Tod, Krankheit, Zerstörung erleidet], erfordert ein aufwendiges rituelles Waschen; Auch das reicht nicht aus, sondern es muss eine Priesterin gerufen werden, um eine Blutreinigung durchzuführen.

Und das alles von einem Mann, Theophrastus, der selbst ein pythagoräischer Vegetarier war, der zumindest das Essen von Fleisch (und Tierkleidung) verabscheut haben muss.
Die griechische Literatur ist von Reinheitsregeln und Reinigungen durchtränkt. Diese Informationsdichte lässt es sicherlich so aussehen, als wäre im vierten und fünften Jahrhundert eine „Wolke von Reinheitsregeln“ über Griechenland hereingebrochen, und spätere Untersuchungen haben ergeben, dass neue Wörter und neue Tempelausrüstungen tatsächlich in die griechische Kultur eingeführt wurden vor dieser Zeit; aber wir wissen, dass die alte Kosmologie der Reinigung in ganz Eurasien bereits gut etabliert war, und es ist vielleicht besser, in Griechenland nicht eine Intensivierung, sondern eine Fragmentierung dieser Tradition zu sehen.
Dieser hypothetische abergläubische Mann war sicherlich in den Orphismus verwickelt, eine griechische Sekte aus dem fünften Jahrhundert, die für ihre beschwerlichen asketischen Anforderungen bekannt war. Die Anhänger von Orpheus bildeten einen sogenannten „mantischen“ Kult, der aus den prophetischen Traditionen der Seher und Schamanen stammte, und ihre wandernden Seher oder Heilpriester (Teletai) sangen wunderschöne Hymnen und Beschwörungen über den Leidenden und verschrieben Kräuter, Zauber, und eine reine neue Lebensweise durch Keuschheit, Vegetarismus, weiße Gewänder und die ekstatische Anbetung von Dionysos-Bacchus. Theophrastus wollte andeuten, dass die Reinigungen des abergläubischen Mannes übermäßig oder zumindest nach durchschnittlichen Maßstäben äußerst gewissenhaft waren – ausreichend sogar für einen geheiligten Priester.
_{—Virginia Smith: "Sauber. Eine Geschichte der persönlichen Hygiene und Reinheit", Oxford University Press: Oxford, New York, 2007 , S. 85–86.}

Man könnte argumentieren, dass die griechische wissenschaftliche Medizin an sich eine Form dieser Phobie war:

Das Wort für den Schmutz, der Krankheiten verursachte, war miasma (von miaino, um zu verunreinigen, über die Wurzel mia, was Befleckung oder Zerstörung bedeutet); und Miasma könnte an jedem Ort zu jeder Zeit erzeugt werden, aus welchen göttlichen Gründen auch immer. Als es jedoch die irdische Welt erreichte, wurde es speziell mit üblen Lüften, Gewässern und Orten in Verbindung gebracht. Die griechische wissenschaftliche Krankheitstheorie schlug vor, dass die makrokosmische Krankheitsverschmutzung durch bestimmte luftgetragene Miasmin verursacht wurde – keimartige „Krankheitskeime“, die aus dem äußeren Universum in wogenden Wolken verschmutzter Luft herabschwebten, die immanent giftig und ansteckend waren. Was auch immer das Miasma beim Kontakt mit dem Mikrokosmos berührte, es verunreinigte es und breitete sich dann stetig durch das gesunde lebende Material aus „wie das Färben oder Beflecken eines Stoffes“. Es wurde keine offensichtliche Unterscheidung zwischen makrokosmischem Miasma und mikrokosmischer Ansteckung gemacht,

Die Griechen waren von dieser Art von Reinheit besessen . Sie stellten aber auch fest, dass sie in dieser Hinsicht nicht einzigartig und nicht einmal die ersten unter Gleichaltrigen der damaligen Zeit waren:

Wenn der weitgereiste Herodot die Rolle eines Religionsanthropologen übernimmt und Parallelen zwischen Griechen und Ägyptern zieht, stellt er fest, dass die Griechen zwar generell sehr auf rituelle Reinheit bedacht sind, darin aber von den Ägyptern weit übertroffen werden. Für Herodot sind die Ägypter das gottesfürchtigste aller Völker und die Nation, die am meisten von Reinheit besessen ist: Die Ägypter sind, in seinen Worten, „über alle Maßen religiös“; er katalogisiert ihre Reinheitspraktiken und bemerkt voller Bewunderung, dass „ihre religiösen Bräuche (threskeiai) unzählbar sind“.
_{— Andrej Petrovic & Ivana Petrovic: „Inner Purity and Pollution in Greek Religion. Volume I: Early Greek Religion“, Oxford University Press: Oxford, New York, 2016 , p26.}

Herodot über die Ägypter im fünften Jahrhundert v. Chr.: „Sie tragen immer frisch gewaschene Leinenkleidung. Darauf legen sie besonderen Wert. Sie lassen sich aus Gründen der Sauberkeit beschneiden und ziehen die Sauberkeit einem attraktiveren Äußeren vor. Priester rasieren sich jeden Tag den ganzen Körper, um Läuse oder andere schmutzige Dinge fernzuhalten.“ [Aschenburg]

Der griechische Begriff für religiöse Verschmutzung ist Miasma, allgemein übersetzt als „Fleck“ oder „Befleckung“; Eine Person, die von einer solchen Verschmutzung betroffen ist, wird mit einem verwandten Adjektiv miaros („befleckt“, „befleckt“, „verschmutzt“) bezeichnet. Das Substantiv Miasma wird niemals verwendet, um physischen Schmutz zu bezeichnen, sondern bezeichnet vielmehr rituelle Unreinheit, die gefährlich und kontaminierend sein kann. Miasma wird als gefährlich verstanden, weil es die menschliche Kommunikation mit dem Göttlichen beeinträchtigt und Rituale unwirksam oder im schlimmsten Fall geradezu frevelhaft macht. Einige Arten von Miasma kontaminieren durch Kontakt. Der Tod zum Beispiel verunreinigt ein ganzes Haus und seine Bewohner, und für alle Betroffenen ist eine Reinigung und ein Ausschluss aus dem Heiligtum für eine festgelegte Zeitspanne von Tagen erforderlich. Sogar ein Besucher des Hauses, der nicht zum Haushalt gehört, kann für eine bestimmte Anzahl von Tagen verunreinigt werden. [Petrović, S. 36.]

Physische Verschmutzung durch Körperflüssigkeiten, Sex oder Leichen war ein Teil des Miasmas , das sich durch Ansteckung ausbreitete, aber durch (symbolische) Entfernung von Schadstoffen/vorübergehende Abstinenz überwunden werden konnte.

Aber auch im Vergleich zu den tatsächlichen griechischen Gewohnheiten müssen alle späteren römischen Badegewohnheiten wie eine akute Überreinigung (und Frivolität) ausgesehen haben. Während Gibbon diese römische Vorliebe für warme und heiße Bäder mit dem Niedergang des römischen Imperiums in Verbindung bringt, hielten sie dies sicherlich nicht für ein Problem:

„Bäder, Wein und Sex ruinieren unseren Körper, aber sie sind die Essenz des Lebens – Bäder, Wein und Sex.“
_{— Epitaph auf dem Grab des Titus Claudius Secundus, 1. Jahrhundert}

Während die zeitgenössischen Griechen etwas "spartanischer" waren:

„Schnell, sicher, süß“ war das Motto von Asklepiades von Bithynien, der im ersten Jahrhundert v. Chr. die griechische Medizin in Rom populär machte und seine Patienten lieber badete, als sie zu bluten – daher sein Motto. Er war insbesondere ein großer Verfechter von kalten Bädern und war als „der kalte Badegast“ bekannt.
_{beide Zitate – Katherine Ashenburg: „The Dirt on Clean: An Unsanitized History“ , Vintage Canada: Toronto, 2008 (e).}

Das bedeutet, dass es immer sehr von Ihrem Standpunkt abhängt, ob Sie eine bestimmte Praxis oder einen „Reinheitsgrad“ entweder als minderwertig oder übertrieben bezeichnen. Gibbons Urteile aus dem 19. Jahrhundert über die Vorzüge des kalten Badens oder schnellen Duschens, als er kam, um die gegenwärtigen amerikanischen Gewohnheiten mit langen, heißen Duschen zu beurteilen, sind nicht schwer vorstellbar.

Ein Beispiel, um zeitgenössischen Beobachtern die Bedeutung des Kontexts deutlich zu machen, findet sich wieder in einem bekannten Drama:

Das Publikum weiß, dass Hippolyts Reinheit bedroht ist, und sein Wunsch nach ritueller Läuterung kann aufgrund dieses Wissens nicht als obsessiv und übertrieben puritanisch interpretiert werden, sondern als berechtigter Selbstverteidigungsmechanismus.
_{- Hippolytus' Reinheit unter dreifacher Bedrohung: Phaedra, die Amme und Theseus [Petrovic, S. 200–, hier 222.]}

Wenn Sie sich die Bibel ansehen und den ersten Teil nicht überspringen, gibt es viele, viele Regeln, die sich auf Reinheit, rituelle Reinheit und auch körperliche Reinheit beziehen. Und wie üblich waren diese Überzeugungen im alten Orient ziemlich weit verbreitet:

Diese Elchasiten wurden vom Kollator des griechischen Kölner Mani-Kodex als „Täufer“ bezeichnet und können auch mit der Gruppe identifiziert werden, die späteren arabischen Beobachtern als al-Mughtasila (Die Reiniger) bekannt ist. Diese Bezeichnungen weisen auf die prägendsten Praktiken der Sekte hin, ihre ständigen rituellen Waschungen, die vom persönlichen Baden bis hin zu Taufen für das von ihnen verzehrte Gemüse reichten. Es waren diese unermüdlichen Täufer , die als zentraler prägender Einfluss für Mani dienten, der die nächsten zwanzig Jahre seines Lebens unter ihnen blieb.
Nach dem im griechischen Kölner Mani-Kodex aufgezeichneten Zeugnis von Manis Gefährten brach Mani schließlich mit den Elchasiten über die rituelle Praxis, insbesondere über die ständige Reinigung, die sie für Außenstehende definierte.Als Reaktion auf Kritiker der Elchasite nach seiner Trennung von der Gruppe erzählte Mani die Geschichte, dass die Gewässer selbst den Gründer ihrer Sekte für sein rituelles Baden getadelt hätten. In Manis Geschichte nahm Elchasais Badebecken die Form eines Mannes an und sagte: „Reicht es nicht, dass deine Bestien mich misshandeln? Doch du [selbst] misshandelst [mein Haus] und begehst ein Sakrileg [gegen mein Wasser].“ Elchasais Bemühungen, einen angenehmeren Badeplatz zu finden, wurden mit weiterer Kritik beantwortet: „Wir und diese Wasser des Meeres sind eins. Deshalb bist du gekommen, um zu sündigen und uns zu missbrauchen.“ Wie Elchasai behauptete Mani, seine eigenen Besuche aus dem Wasser gehabt zu haben, neben anderen spirituellen Besuchern, die ihm die Grundregeln seines neuen Glaubens, des Manichäismus, beibrachten.
_{—[Cynthia Kosso und Anne Scott: „The Nature and Function of Water, Baths, Bathing, and Hygiene from Antiquity through the Renaissance“, Brill: Leiden, Boston, 2009 , Ch.: Scott John McDonough: „We and Those Waters of the Meer sind eins“: Taufe, Baden und die Konstruktion von Identität im spätantiken Babylonien“ S. 264.]}

Die moderne Definition von Germaphobie (Mysophobie) ist zu abhängig vom Wissen um die Existenz von Keimen. Wenn wir uns die Essenz seiner Bedeutung ansehen, die manchmal obsessive Angst vor Kontamination, Befleckung und Unreinheit, dann könnte dieses Konzept in der Antike als sehr weit verbreitet angesehen werden , mit dem Vorbehalt, dass antike und moderne Beobachter ganz unterschiedliche Vorstellungen davon haben könnten konkrete Bedeutungen für diejenigen, die beobachtet wurden oder werden.

Zwangsstörungen existieren nicht im luftleeren Raum – man muss sie in ihren Kontext stellen. Mysophobie wird heute als übermäßiges Händewaschen stereotypisiert, aber es geht nicht unbedingt um Händewaschen. Es ist einfach so, dass in der modernen Welt sauberes fließendes Wasser und Händedesinfektionsmittel leicht verfügbar sind, um Ihre Hände von echten oder eingebildeten Verunreinigungen zu reinigen.

Daher ist es etwas irreführend, das Leiden Germaphobie zu nennen. Denn es muss nicht zwingend etwas mit Keimen zu tun haben. Vielmehr geht es um „Verunreinigungen“, die jeglicher Dreck oder Dreck sein können. Keine Keimtheorie erforderlich, und die Symptome manifestieren sich nicht nur beim Händewaschen.

Er zeigte eine Neigung zur Mysophobie und reservierte sein eigenes Messer und seine eigene Gabel am Tisch. Er drehte Wasserhähne mit einem Stück Papier und wusch sich ein Dutzend Mal am Tag die Hände.

_{Bluemel, Charles Sidney. "The Troubled Mind. Eine Studie über Nerven- und Geisteskrankheiten." American Journal of Physical Medicine & Rehabilitation 17.5 (1938): 350.}

Dementsprechend vermeiden es viele Mysophobe, nach dem Händewaschen die Wasserhähne zu berühren, um eine „Rekontamination“ zu verhindern. Wenn ein Mysophobe nur Zugang zu einem stillen Becken mit wiederverwendetem Wasser hat, wird sein Wunsch, sich damit die Hände zu waschen, erheblich reduziert. Tatsächlich könnten ihre Gefühle bei der Nutzung dieses Pools ein Echo des folgenden Ausdrucks des Kaisers Marcus Aurelius über öffentliche Bäder sein :

"Was ist Baden, wenn man darüber nachdenkt - Öl, Schweiß, Dreck, fettiges Wasser, alles Abscheuliche."

_{Fagan, Garrett G. Öffentliches Baden in der römischen Welt. University of Michigan Press, 2002.}

Die Menschen gehen im Allgemeinen davon aus, dass römisches Baden Sauberkeit bedeutet, aber die Realität ist, dass die alte Hygiene weit hinter den modernen Standards zurückbleibt. Was für die Römer sauber ist, muss nicht unbedingt mit unserem Empfinden übereinstimmen. Daher deutet die Beliebtheit von Bädern unter seinen Zeitgenossen darauf hin, dass Aurelius' Ekel durchaus ein Hinweis auf Mysophobie sein könnte.

Also ja, höchstwahrscheinlich gab es auch in der Antike eine Art "Keimphobie". Vor dem Zeitalter von Leitungswasser und Händedesinfektionsmitteln wird es einfach nicht unbedingt zu allen modernen Stereotypen passen, die mit Germaphoben verbunden sind.

Natürlich können wir Menschen, die seit 2.000 Jahren tot sind, nicht aus der Ferne diagnostizieren. Darüber hinaus entwickeln viele Menschen heute Bewältigungsmechanismen, um mit ihren Zwängen umzugehen. Es gibt keinen Grund anzunehmen, dass dies nicht auch für die Alten gilt.