Gefüllte Nase und Hawdallah

Wenn ich eine verstopfte Nase habe und Besamim nicht riechen kann, kann ich Hawdallah machen? Sag ich immer noch Borei Minei Besamim , obwohl ich sie nicht bewusst riechen kann, in der Annahme, dass ich immer noch davon profitiere? Oder lasse ich die Bracha ganz weg? Können andere noch yotzei my bracha sein?

Wäre das anders, wenn ich anosmisch geboren wäre ? Wieso den?

R Yehuda ben Klonimos war anosmisch
@DoubleAA faszinierend
@DoubleAA, und was hat er getan?
@SethJ Er fragte Rabbeinu Ephraim, der ihm sagte, er könne niemals den Segen sagen, nicht einmal für seine Familie.
In diesem Video sehen Sie, dass Rav Chaim die Brachs von Besamim nicht herstellt. video.yahadoot.com/582
@sam, aber jemand anderes tut es und es scheint, dass sie alle Yotzei sind
Ja, was ist das Problem? Anscheinend hält Rav Chaim fest, dass er nicht gut riechen kann.
Warum, er macht es nicht, aber alle anderen machen es selbst oder benutzen jemand anderen.
@sam ok, vielleicht.

Antworten (2)

Orach Chaim 297:5 – jemand, der nicht riechen kann, überspringt die Bracha von Borei Minei Besamim, es sei denn, er ist ein kleines Kind der Motzi oder jemand, der nicht weiß, wie man die Bracha herstellt.

also kann niemand sonst mein bracha yotzei sein? Was wäre, wenn ich nicht wüsste, dass ich nicht riechen könnte, bis mir Besamim präsentiert würde?
@CharlesKoppelman: Ich denke, meine Antwort beantwortet Ihre ursprüngliche Frage. Sie scheinen hier zusätzliche Fragen zu stellen.
Dieser Psak ist ziemlich umstritten, glaube ich. Stellen Sie sicher, dass CYLOR
@DoubleAA Was sind andere Psaks? Bitte geben Sie eine andere Antwort! (Das ist nicht l'maaseh)
Man kann ein bisschen riechen, um zu sehen, ob man riechen kann, und dann eine Bracha machen.

Die Frage beginnt damit, wann Sie die Verpflichtung eines anderen erfüllen können, indem Sie ihm einen Segen sagen. Der Rambam ( Brachot 1:10 ) schreibt (basierend auf Bavli RH 29 ):

כל הברכות כולן, אף על פי שבירך ויצא ידי חובתו, מותר לו לברך לאחרים שלא יצאו ידי חובתן, כדי להוציאן--חוץ מברכת ההניה שאין בה מצוה, שאינו מברך לאחרים אלא אם כן נהנה עימהן. אבל ברכת ההניה שיש בה מצוה-כגון אכילת מצה בלילי הפסח, וקידוש היום-זה מברך לאחרים אוכלים שותים אף פישא שאינ אastisch ש ש &kunft ש ש &kunft ש ש & ש & igh שastisch ש אastisch ש ש & antwort מציל & שאwas.
Alle Segnungen, auch wenn er [derzeit seine Verpflichtung nicht erfüllt], kann er für andere sagen, die ihre Verpflichtung nicht erfüllt haben, um sie davon zu befreien – mit Ausnahme von Vergnügungssegen [Birkot haNehenin], die keine Mizwa-Komponente haben, wo er kann den Segen für andere nicht sagen, wenn er nicht auch Freude daran hat; Vergnügungssegen, die eine Mizwa-Komponente haben (wie [Hamotzi beim] Essen von Matza beim Seder oder [Hagefen beim Wein beim] Kiddusch), kann er jedoch für andere sagen, die essen oder trinken können, ohne dass er mit ihnen isst und trinkt.

Dann stellt sich die Frage, ob die Segnung der Gewürze eine Genusssegnung mit oder ohne Mizwa-Komponente ist. Einerseits ist es Teil des Havdallah-Rituals; Andererseits ist der Shulchan Aruch ( OC 297 :1) klar, dass man Gewürze nicht suchen muss, sondern sie verwendet, wenn sie verfügbar sind, und nicht, wenn sie nicht verfügbar sind.

Die erste Person, die ich kenne, die diese Frage stellt, ist Rabbi Yehuda ben Kalonymous , der anosmisch war, an Rabbeinu Ephraim von Regensburg (aufgezeichnet in Or Zarua II 92):

ואדם שהוא תותרן ואינו מריח אם יכול לברך בורא עצי בשמים כדי להוציא אחרים דבר זה כבר שלח רבי' יהודה בר' קלונימוס בר' משה לרבי' אפרים ואני תותרן ואיני מריח כל עיקר אם הוא ברכה לבטלה שאני מברך על עצי בשמים ואני סומך על הוצאת אחרים י"ח והשיב ל
Kann jemand, der anosmisch ist und nicht riechen kann, den Segen auf Gewürze für andere sagen? Dies wurde bereits von Rabbi Yehuda, Sohn von Rabbi Kalonymus, Sohn von Rabbi Moshe, an Rabbeinu Ephraim geschickt: „Ich bin anosmisch und kann überhaupt nicht riechen. Und Rabbeinu Ephraim antwortete: „Einer, der die Gewürze nicht für sich selbst riechen und segnen kann, hat vergeblich gesegnet. Außerdem kann er sich nicht darauf verlassen, seinen Haushalt zu befreien, denn dies ist nicht vergleichbar mit [Hagefen by] Kiddush und Havdallah oder [Hamotzi on] Brot [von Sabbatmahlzeiten?] oder auf Matza, denn diese sind obligatorisch, während die Gewürze nur ein Brauch sind.“

Der Tur (OC 297) zitiert seinen Vater Rosh, der auf der Grundlage der Fortsetzung des oben erwähnten Talmud ( RH 29 ) argumentiert, der erlaubt, Hamotzi für seine Kinder zu sagen, "um sie in Mizwot zu erziehen". So auch hier, schließt Rosh, wo es auch keine Verpflichtung gibt, die man seiner Familie ausnehmen kann.

Diese Position wird von den Rabbinern Yoel Sirkes (Bach) und Yosef Karo (Beit Yosef) dort eingeschränkt, wo die Kinder minderjährig im erziehungsfähigen Alter sind, scheinbar parallel zum Fall des Brotes von RH 29 . R Karo fährt jedoch fort zu postulieren, dass Roshs Entscheidung richtig ist, weil das Sagen eines Segens auf Gewürzen in Havdallah ein etablierter Brauch ist, der ihm den Status einer Mizwa-Komponente verleiht, ähnlich wie Kiddush und Matza beim Seder. Dementsprechend regiert er als solcher in seinem Shulchan Aruch ( OC 297 :5).

Diese Neuerung von ihm wird jedoch von den meisten späteren Autoritäten nicht akzeptiert. Taz und Magen Avraham bemerken, dass der Shulchan Aruch an anderer Stelle ( OC 167:20 ) regelt, dass die Hamotzi der Sabbatmahlzeiten (die scheinbar obligatorischer sind als Gewürze in Havdallah) nicht den Status einer Mizwa-Komponente haben. Auch die Gra scheint dies abzulehnen. Rabbi Akiva Eiger ( hier ) schlägt vor, dass selbst wenn es sich um eine Mizwa handelt, ein Anosmiker von dieser Mizwa ausgeschlossen ist und niemanden mit seinem Segen ausnehmen kann. Sowohl Aruch haShulchan als auch Mishna Berura scheinen diese Kritik zu akzeptieren. Dementsprechend scheint es für einen Anosmiker vernünftig zu sein, den Segen nicht für andere (und sicherlich nicht für sich selbst) zu machen, und Raum für Nachsicht für seine eigenen minderjährigen Kinder zu lassen.

Zwei weitere Ansichten in Rishonim:

Orchot Chayim (zitiert in Beit Yosef) regelt, dass ein Anosmiker Gerüche immer segnen kann, weil sie seinem Körper zugute kommen, auch wenn er es nicht spürt.

Sefer Minhagim (Tyrnau) (Motzash 7, zitiert in Magen Avraham) regelt, dass ein Anosmic Gewürze bei Havdallah segnen kann, weil auch er von Gerüchen profitiert, weil andere ihn aufgrund von Gerüchen vor sich nähernden Feuern warnen können. [Eine sehr einzigartige Position; vergleiche mit Bavli Megilla 24.]


Allerdings hatte ich viele Jahre einen Chavrusa, der wie sein Vater anosmisch geboren wurde. Er berichtete mir, dass sein Vater wöchentlich den Segen für die ganze Familie sprach.

Erwähnenswert ist auch (weil Sie es erwähnt haben), dass das Hid'a (Yosif Ometz 17) gegen Rosh regiert, aber erlaubt, den Segen für die eigenen minderjährigen Kinder zu sagen, wenn man wegen einer Erkältung nur vorübergehend nicht riechen kann.

Orchot Chayim regiert nicht genau so. ארחות חיים, הלכות הבדלה, י״ב bringt als primäre Ansicht die teschuva von Rav Hai Gaon, der sagt, dass eine blinde Person nicht Havdala über das Licht (Feuer) sagt. (Siehe Rabbi Yehuda Megilla 24a) Das Einbeziehen der Sprache in die Tefillah ist für sie ausreichend. Dann fährt er fort, dass „einige sagen“, dass er Nutzen hat und den Segen sprechen kann, weil das Feuer zu dieser Zeit heilt, und dass dies die Bedeutung der Ansicht von Rabbi Yossi aus Megilla 24b ist. Er sagt am Motzi Jom Kippur, wenn Licht nicht „heilt“, sagt er überhaupt nicht den Segen.
@YaacovDeane Das spricht von Feuer. Wir reden über Gerüche. Das O "C wird in dem Beit Yosef zitiert.
Es geht nicht um den Gegenstand des Segens, also um das Feuer oder den Duft der Gewürze. Es geht darum, ob die Person, die den Segen macht, diese Fähigkeit hat (Geruchs- oder Sehsinn).
@YaacovDeane Ich bin mir nicht sicher, welche Unterscheidung Sie treffen möchten oder wie dies für diese Antwort relevant ist oder wie ich die Orchot Chayim falsch dargestellt habe. Diese Antwort richtet sich überhaupt nicht an Borei Meorei HaEish.
Du stellst nichts falsch dar. Ihr Zitat aus dem Beit Yosef ist korrekt. Aber der Beit Yosef verwendet das 'Yesh omrim' von Orchot Chayim (הלכות הבדלה, ח), um auf seine vollständige Entscheidung in (הלכות הבדלה, י״ב) hinzuweisen, die sich mit dem Thema einer blinden Person befasst, die den Teil des nicht macht Havdala-Segen über 'Bore Me'orei Ha'eish'. Beide behandeln das Thema von jemandem, der nicht den im Segen verwendeten „Sinn“ hat und daher nicht davon profitieren kann. Und dabei folgt er der Entscheidung von Rabbi Hai Gaon, die die Entscheidung von Rabbi Yehuda ist. Den Segen sagt man nicht.
Für das, was es wert ist, sieht es so aus, als würden Taz, Magen Avraham, Gra, Rabbi Akiva Eiger, Aruch HaShulchan und Mishnah Berurah, die Sie zitieren, dem Urteil des Orchot Chayim folgen, das dem Urteil von Rabbi Hai Gaon folgt, was die Ansicht von Rabbi ist Yehuda von Megilla 24a.
@YaacovDeane Nein, tut es nicht. Auch diese Antwort hat nichts mit Borei Meorei HaEish zu tun. Dazu nimmt hier niemand Stellung. Ich weiß nicht, warum du darüber sprichst. Orchot Chayim Havdala 8 und 12 sind nicht verwandt.