Gibt es eine Vipassana-Meditation in der Mahayana-Tradition?

Mahayana ist keine einzelne Tradition. Es ist eine Vielzahl von Formen, die die Live-Lehre angenommen hat, da sie von Menschen verschiedener Kulturen und Lebensstile über ~2600 Jahre des Verwirklichungs-Übertragungs-Zyklus verinnerlicht wurde.

Dieselbe direkte Erfahrung (der Erleuchtung) wird auf unterschiedliche Weise eingeführt. Alle sind sich einig, dass es um Sehen (auch bekannt als Einsicht) und Kultivierung (auch bekannt als Befreiung) geht, aber wie genau die beiden angegangen werden, ist sehr unterschiedlich.

Die Methode der Vipassana (Einsichtsmeditation) ist eine radikale Aufmerksamkeit für den gegenwärtigen Moment, wobei Erfahrungen im Kontext buddhistischer Lehren interpretiert werden. Wir könnten sagen, dass Vipassana auf drei Aktivitäten beruht: dem Studium vor der Meditation, dem aktiven Beobachten während der Meditation und der Überprüfung nach der Meditation. Das ist es, Vipassana hat nichts Magisches. Es geht darum, was du studierst, worauf du achtest und wie du beides verbindest.

Bevor Sie aktiv zuschauen können, müssen Sie Ihren Verstand zähmen und ihn zu einem Instrument der Einsicht machen. Die gleiche Zähmung dient auch als Vorverwirklichungsteil der Befreiungskultivierung (denke daran, es ist nicht nur Einsicht, es gibt auch Befreiung). Diese vorläufige Meditation ist als Samatha bekannt, unterscheidet sich aber nicht wirklich von Vipassana. Der einzige wirkliche Unterschied liegt im Niveau der Fähigkeiten, der Vertrautheit und der Einsicht. Das ist wie beim Gitarre lernen: Erst macht man Tonleiterübungen, dann spielt man ganze Stücke, dann improvisiert man. In allen Fällen, in denen Sie das Instrument spielen, liegt der Unterschied in Ihrer Sensibilität und Kontrolle. Bei Samatha geht es hauptsächlich um Ruhe, bei Vipassana geht es hauptsächlich um Einsicht – aber es gibt niemanden ohne den anderen.

Nicht alle Mahayana-Schulen unterscheiden zwischen Samatha und Vipassana. Die meisten Zen-Schulen (glaube ich) lehren eine Meditation, Zazen (wussten Sie, dass „Zen“ das gleiche Wort wie „Jhana“ ist?). Das ist so, als würde man dem Schüler eine Gitarre geben und sagen: Hier, lerne, das zu spielen. Keine Tonleiterübungen, keine Noten. Dies wird begleitet von vielen sehr tiefen mündlichen Anweisungen darüber, wie gute Musik klingt , aber keinen spezifischen mechanischen Übungen. Ich vereinfache, um einen Punkt zu machen. Die meisten Lehrer geben einige Richtlinien (zB Grundlagen von Anapanasati; häufige Fehler usw.), aber der Schwerpunkt liegt definitiv auf dem Selbstlernen.

Während im Theravada das Pendel fast zu weit in die andere Richtung zu schwingen scheint: „ Lehrer, aber wann werden wir Musik spielen ? !"

In tibetischen Schulen scheinen Praxis und Studium ziemlich ausgewogen zu sein. Auf Anfängerstufen unterscheiden sie zwischen Shamatha und Vipashyana und auf fortgeschritteneren Stufen sprechen sie von der „Einheit von Shamatha und Vipashyana“. Was spezifische Techniken betrifft, nimmt das tibetische Vipashyana zumindest in einigen Schulen (Gelug) die Analyse der vier Jhanas als Untersuchungsgegenstand. Vier Jhanas werden auch im Zusammenhang mit der Meditation der Generationsstufe angegangen, während das, was Sie als Satipatthana im Theravada kennen, wahrscheinlich mit der Meditation der Vollendungsstufe im Vajrayana verglichen werden kann ... Und dann gibt es Mahamudra und Dzogchen, die wie das Spielen von Jazzimprovisationen sind ...

Vieles davon hängt vom Schüler und von einem bestimmten Lehrer ab. Ein enorm talentierter Schüler kann das Spielen lernen, indem er einfach einem Lehrer zuschaut, aber die meisten von uns brauchen schrittweisen Unterricht. Einige Lehrer glauben an analytisches Verständnis, andere denken, dass Technik nur durch Übungen entstehen kann, während wieder andere glauben, dass es nur um das Gefühl geht usw.

Ja, es heißt vipaśyanā und wird von mehreren verschiedenen Schulen verwendet.

Google "Mahamudra". Genießen. Ich folge zufällig einer Mahamudra-Tradition des tibetischen Karma-Kagyü-Buddhismus. Es gibt viele Geschmacksrichtungen für viele individuelle Geschmäcker, aber es ist alles das Gleiche. Gutes Zeug. (Verdammt, sogar das Advaita des Hinduismus ist gutes Zeug.) Viel Spaß!

Es scheint mir, dass es im Mahayana mehr um Rituale und dergleichen geht: Gebetsmühlen, Mandalas, Medizinschalen, Gebetsfahnen. Außerdem gibt es zu viele esoterische "geheime" Lehren, in denen man, denke ich, von einem Lama ermächtigt werden muss. Es ist alles gut, aber ich glaube, dass die Theravada-Tradition das Herz von Buddhas Lehren enthält

Im Mahayana sind die Objekte von Vipashyana nicht die drei Merkmale wie im Theravada, sie sind jedoch Shunyata oder Leerheit. In Theravada Vipassana untersucht man Vergänglichkeit, Selbstlosigkeit und Unbefriedigung aller Phänomene. Im Mahayana untersucht man die Leerheit aller Phänomene, was eine Entwicklung der drei Eigenschaften ist. Es gibt unterschiedliche Sichtweisen auf Leerheit, die sich in Details unterscheiden, aber im Wesentlichen gleich genug sind. Die Madhyamaka-Prasangika-Ansicht wird allgemein als die endgültige Ansicht der Leerheit angesehen. Auch der Geist selbst ist Gegenstand der Untersuchung, und Mahayana hat ein sehr nützliches Modell des Bewusstseins und des Geistes entwickelt.

Das Herz-Sutra offenbart eine sehr nützliche Vipashyana-Meditation: Untersuche jedes Skandha und entdecke seine Identitätsleere. „Form ist leer, Leere ist nichts anderes als Form, Empfindung ist leer, Leere ist nichts anderes als Empfindung …“ und so weiter.

@dmsp - "Mahayana ist für praktische Buddhisten und Theravada ist für Rituale und Zeremonien usw." Diese Aussage wurde von Ihnen missverstanden. Ich war auch in diesem Retreat, niemand hat so etwas gesagt. Es gab eine Frage darüber, wie Sie verschiedene Schulen des Buddhismus vergleichen. Obwohl es nicht in Bezug auf Meditationsaspekte erklärt wurde, besteht der Hauptunterschied zwischen den Schulen in den Traditionen und Zeremonien, die Sie durchführen. Aber die Kernlehre (4 edle Wahrheiten, 8-facher Pfad usw.) bleibt gleich. Übrigens kann man auch nicht sagen, dass alle Lehrer im Mahayana/Theravada dieselbe Lehrweise verfolgen.

Die Ansichten von:

„Ich bin in der Theravada-Tradition aufgewachsen und habe wenig Wissen über Mahayana. Kürzlich nahmen einige meiner Freunde an einem Mahayana-Retreat teil und lobten es sehr. Einer von ihnen behauptete sogar, Mahayana sei für praktische Buddhisten und Theravada für Rituale und Zeremonien usw . Also wurde ich ein bisschen neugierig und fing an, auf Mahayana zu suchen. Aber ich konnte keine Antwort auf meine Hauptfrage finden.“

Und:

„Mir scheint, im Mahayana geht es mehr um Rituale und dergleichen: Gebetsmühlen, Mandalas, Medizinschalen, Gebetsfahnen. Außerdem gibt es zu viele esoterische „geheime“ Lehren, bei denen man die Ermächtigung von einem Lama erhalten muss, denke ich. Es ist alles gut aber ich fühle, dass die Theravada-Tradition das Herz von Buddhas Lehren enthält.

Beide Ansichten sind angesichts der jeweiligen Situation verständlich:

Ich lebe in einem Land des Theravada-Buddhismus (Thailand), bin aber praktizierender Mahayana-Buddhist (Chinesen der Chan-Linie). Der Grund für beide Perspektiven – dass die andere Seite praktischer ist – kann beobachtet werden, weil eine Theravada-buddhistische Gemeinschaft oft sehr konservativ ist und als solche den Kontakt zu Laien völlig verlieren kann. Mönche zum Beispiel singen oft in Pali für einen Laien-Trauergottesdienst, während sie sehr wenig tun, um den Laien den Dharma beizubringen. Ich habe an thailändischen Beerdigungen teilgenommen, bei denen die Menschen begannen, sich zu verabschieden, während die Mönche in Pali singen, einer Sprache, die gewöhnliche Thailänder nicht verstehen. Einige unterhielten sich während des Gottesdienstes respektlos mit ihren Freunden. Einige fangen sogar an, ihre Telefone zu durchsuchen! Ihre durchschnittliche thailändische religiöse Teilnahme beinhaltet einige Spenden während besonderer buddhistischer Festtage. Auf der anderen Seite, Meine persönliche Praxis beinhaltet den wöchentlichen Gesangsgottesdienst im Tempel sowie viele gesellschaftliche Aktivitäten. Laien-Buddhisten singen in chinesischen Texten des Mahayana-Buddhismus mit, die für das chinesische Publikum verständlich sind.

Eine der Hauptbeschäftigungen des Mahayana-Buddhismus ist die Entwicklung von upāya – geschickten Mitteln. Das heißt, wie man den schwer verständlichen Buddhadharma den Massen sowie verschiedenen Schülern auf verschiedenen Stufen des Pfades beibringt. Anwendung verschiedener Strategien wie Rituale zur Teilnahme, konzeptionelle Hilfen wie buddhistische Lehren des Reinen Landes, Gruppengesang unter Einbeziehung der Laien, Verwendung der Wiederholung von Mantras. Viele Lehren sind auch vereinfacht, um für die Bedürfnisse des Laien-Buddhisten relevant zu sein. Die Tibeter zum Beispiel verwenden scheinbar mystische Rituale sowie großartige Kunst und Architektur, um das Interesse und den Glauben der Menschen zu wecken. (Ihre Kunst ist eine der besten in der buddhistischen Welt). Moderne buddhistische Organisationen veranstalten sogar ähnliche Jugendveranstaltungen und Lager, die denen des protestantischen Christentums ähneln, um junge Menschen zu engagieren.

Das soll nicht heißen, dass es auf beiden Seiten keine Tempel gibt, die sich nicht an die Menschen wenden, oder dass Theravada keine geschickten Mittel einsetzt. Die Betonung ist einfach anders, und meiner persönlichen Meinung nach sind viele buddhistische Gesellschaften viel zu lasch geworden und nehmen den Dharma als selbstverständlich hin. Einige sehr erfolgreiche modern orientierte thailändische Tempel wie der Dhammakaya wurden sogar heftig kritisiert, weil sie „zu groß“, „unorthodox“ oder sogar geradezu anklagend „kultähnlich“ seien. Nach meinem Verständnis läuft ihr Erfolg darauf hinaus, dass sie eine große Teilnahme von Laien haben, indem sie große Veranstaltungen abhalten, Laien Meditation lehren und Mönche haben, die sehr diszipliniert sind und sehr achtsam und geordnet gehen. Leider wird diese Praxis als „seltsam und sektenartig“ angesehen.

Die Basis der Säule der Antwort darauf ist wahrscheinlich das, was „Silent Illumination“ oder Yuganaddha genannt wird.

Stille Erleuchtung stammt aus der integrierten Praxis von Shamatha (Beruhigung des Geistes) und Vipashyana (aufschlussreiche Kontemplation), genannt Yuganaddha (Vereinigung), und war das Markenzeichen der chinesischen Caodong-Schule von Ch'an. Es bedeutet daher, dass man sowohl mit einem ruhigen Geist als auch mit „fragender Beobachtung“ praktiziert.

Die Caodong-Schule ist sehr interessant und der Vorgänger der Soto-Zen-Schule. Es ist eine sehr esoterische Schule, weshalb sie wahrscheinlich fast verschwunden wäre, da ihre Wege nicht populär waren.

https://en.wikipedia.org/wiki/Caodong_school

Da Zen also Mahayana ist, glaube ich, dass Sie hier nachsehen sollten.