Gibt es einen wesentlichen Bedeutungsunterschied, wenn die Tora die hebräische Verbwurzel דבר anstelle von אמר verwendet?

Gibt es einen wesentlichen Bedeutungsunterschied, wenn die Tora die hebräische Verbwurzel דבר anstelle von אמר verwendet, oder bedeuten beide so ziemlich „sagen“ oder „sprechen“? Sehen irgendwelche Weisen in der Wahl eines Wortes gegenüber einem anderen eine zusätzliche Bedeutung?

@Danno Klingt nach einer vernünftigen Antwort.
Ich habe viele Erklärungen gesehen, aber keine, die auf alle Fälle passt. Meine beste Vermutung ist, dass sich Dibbur auf den Akt des Sprechens bezieht und Amirah sich auf das bezieht, was gesagt wurde.

Antworten (6)

Viele Leute versuchten, zwischen "אמר" und "דבר" zu unterscheiden.

Es gibt mehrere Midraschim und eine Gemera in Makkos (11a) , die דיבור als eine "harte" (קשה) Sprechweise identifizieren, basierend auf Gen. 42:30, und אמירה ist "weicher" (רכה). Während einige (einschließlich Torah Temima ) dies wörtlich nehmen, um zu bedeuten, dass דיבור und אמירה sich hauptsächlich im Ton unterscheiden, nehmen andere ( NH Wessely , gefolgt von Malbim ) dies als einen Unterschied im Stil auf, wobei דיבור viel ausgefeilter ist und אמירה ist mehr auf den Punkt kommen.

In HaPardes (Nr. 47, Bd. 9, S. 24-25) identifiziert Rabbi TA Sanders einige andere Eigenschaften, die spezifisch für „אמר“ oder „דבר“ sind. Zum Beispiel ist דיבור viel umfassender, während אמירה viel spezifischer ist (ähnlich wie Wesselys Unterscheidung). אמירה ist unpersönlicher und vermittelt ein allgemeines Gefühl der Informationsvermittlung; es kann für etwas verwendet werden, das durch einen Boten oder schriftlich gesagt wurde; es kann für etwas verwendet werden, das zu sich selbst oder sogar in Gedanken ohne tatsächliche Verbalisierung gesagt wird. דיבור hingegen wird nur verwendet, wenn es sowohl einen Zuhörer als auch einen Sprecher gibt.

Die Gemara sagt nur, dass Vayedaber hart ist (es sei denn, ich habe etwas übersehen). Die Torah Temimah, die Sie bezogen haben, führte mich zu Rashi auf Shemos 19: 3, was ein guter Mekor ist, den Vayomer weich macht.

Der Midrasch Rabbah ( תשא פ' מב ופ' סח) und der Midrasch Tanchuma (פר' צו) und der Sifri (פר' בהעלותך) lehren, dass "דיבור" eine harte Art zu sprechen ist und "אמירה" eine sanfte Art zu sprechen ist Apropos.

Es gibt überhaupt keinen Midrasch Rabbah 68 in Ki Sissa oder Shemos Rabbah. Der in 42 erklärt nur, dass Vayedaber hart ist, aber Vayomer nicht anspricht.

R. Avraham geb. haRambam schreibt am Anfang von Va'Eirah (7:8):

לא ידעתי [מה החילוק] בין ויאמר לוידבר ולמה אמר פעם ו ויאמר ופעם וידבר ואם רק הוא מכם רק רק רק רק רק רק רק רק רק פעם פעם פעם פעם פעם פעם פעם פעם פעם פעם פעם פעם פעם פעם פעם פעם רק רק רק רק רק רק רק רק רק רק רק רק רק רק רק רק רק רק רק רק רק רק רק רק רק פעם רק. רק רק רק רק מכם מכם.

„Ich weiß nicht, was der Unterschied zwischen VaYomer und VaYedaber ist und warum die Tora manchmal das eine und manchmal das andere verwendet, und wenn es bedeutungslos erscheint, ist es Ihr Mangel .“

Sie sollten dies übersetzen und erweitern, um eine vollständige Antwort zu erhalten. Bisher ist es nur ein Kommentar
Ist es das? Oder geht die Aussage mit einer Antwort weiter? Das zeigt nur, dass er dieselbe Frage hatte ...

Der Vilna Gaon in Aderes Eliyahu im ersten Vers in Ha'azinu sagt, dass וידבר mit Torah Shebichsav verbunden ist und ויאמר mit Torah Sheb'al Peh verbunden ist. Er erklärt, dass die Kommunikation mit Mosche deshalb immer mit וידבר erfolgt, und der einzige Ort, an dem Hashem mit וידבר zu einem Navi spricht, darin besteht, ein Gesetz aus der Tora zu überprüfen, wenn es die Gesetze der Städte der Zuflucht zu Yehoshua überprüft (20:1 ).

Die Idee scheint zu sein, dass דבר eine direktere Kommunikation ist als אמר (da die Prophezeiung von Moshe direkter war als die der Nevi'im nach ihm).

Nur ein Gedanke. Auf die Worte von דַּבֵּר אֶל־בְּנֵ אֶל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם וְעָשׂוּ לָהֶם צִיצִת, wo Moshe angewiesen wird, das Gebot von Tzitzis zu lehren, werden beide Wörter in diesem Pasuk verwendet.

Wie oben erwähnt, lehren der Talmud Makkos (11a), der Midrasch Rabbah (תשא פ' מב ופ' סח) und der Midrasch Tanchuma (פר' צו) und der Sifri (פר' בהעלותך), dass "דיבור" eine harte Art zu sprechen ist , und "אמירה" ist eine sanfte Art zu sprechen.

Auf der Grundlage dieses Verständnisses könnte man möglicherweise Folgendes sagen: Wenn man die Halachos von etwas übermittelt, das von Natur aus starr und streng ist, könnte man dies auf streng strenge Weise tun, wie ein Feldwebel in der Armee oder in a sanfte Weise, wie es ein fürsorglicher Elternteil für sein Kind tun würde. Die Tora lehrt uns hier vielleicht, dass selbst strenge Regeln nicht mit Strenge gelehrt werden müssen, sondern auf eine Weise, die den Wert der Freundlichkeit der Tora darstellt.

Da Sie die Weisen erwähnen (oder meinen Sie den Talmud?), wäre es nicht besser, die ursprüngliche Wurzelbedeutung (wie durch ihren Familiengebrauch in der Syntax angegeben) zu berücksichtigen, anstatt zu versuchen, das biblische Hebräisch in die moderne Mentalität und Verwendung zu zwingen? אמר ist "präzise sein", während דבר "arrangieren, in Ordnung bringen" bedeutet. Ihre besondere Bedeutung und Verwendung ist klar, wenn Sie wie die ursprünglichen hebräischen Autoren und Leser denken. Deshalb kommt die Redewendung דבר לאומר (er sprach, sagte) hunderte Male vor, was auf ein direktes wörtliches Zitat hinweist. Eine wörtliche Übersetzung aus der ursprünglichen Wurzelbedeutung wäre "er arrangierte, um genau zu sein, so:" oder um es in unserer modernen Denkweise auszudrücken: "er sagte, und ich zitiere, '...'".