Gibt es in den heiligen Schriften eine Erwähnung von segensreichem Stillstand?

1. Ravanas Geschichte

Wie in Ihrer Frage definiert:

Hier ist Person A Yama und Person B ist Ravana .

Gemäß UTTARA KANDA des Ramayana :

Kaladanda (der Stab der Zeit) ist eine Waffe von Yama. Dieser Stab der Zeit, unermessliche Macht und unfähig, der Natur zu widerstehen, wurde von Lord Bhrahma geschaffen, um die Macht zu haben, den Tod aller Wesen zu umfassen. Wenn dies auf jemanden fällt, lebt er keinen Augenblick.

Aber Ravana erhielt auch einen Segen von Lord Bhrahma und er war unfähig, von Nagas, Yakshas, ​​Daityas, Danavas und den Devas getötet zu werden.

Wie diese Situation gelöst wurde

Als Yama Ravana mit seinem Kaladanda (dem Stab der Zeit) töten wollte, manifestierte sich der große Vater (Lord Bhrahma) und sprach zu Yama:

Oh Starkarmiger, oh unermesslicher Heldenmut, dies darf sicherlich nicht sein: Du solltest den Rakshasa (Ravana) nicht mit deinem Stab erschlagen; denn, oh Erster der Devas, ich habe ihm einen Segen zuteil werden lassen; Du solltest die Worte, die ich geäußert habe, nicht falsch machen. Wahrlich, er, ob ein Gott oder ein Mensch, der meine Worte verfälscht, wird dieses dreieinige Universum verwüsten. Daran besteht kein Zweifel. Ob bei dieser Waffe der Zehnhalsige (Ravana) nicht stirbt, oder ob er stirbt, so oder so ist Falschheit die Folge. Wenn du dich um diese Welten kümmerst, begründe meine Wahrheit.

So angesprochen, antwortete Yama dann: Ich halte diesen Stab zurück. Du bist unser Herr. Aber da ich nicht zurückhalte, diesen zu töten, der einen Segen erhalten hat, was soll ich dann jetzt auf dem Schlachtfeld tun? Deshalb werde ich aus dem Anblick dieses Rakshasa (Ravana) verschwinden. Trotzdem verschwand er mit seinem Wagen und seinen Pferden.

2. Dakshas Geschichte

Wie in Ihrer Frage definiert:

Hier ist Person A Veerbhdra und Person B ist Daksha .

Gemäß „Sati Khand“ von Teil 2 (RUDRA SAMHITA) von Shiva Purana

Nachdem Sati während Daksha Yajna ins Feuer gesprungen war. Lord Shiva verfluchte Daksha, dass er getötet werden muss, und schickte Veerbhadra, um ihn zu töten. Aus der Angst vor Veerbhadra betete Daksha zu Lord Vishnu und erhielt einen Segen , dass sein Leben von Lord Vishnu gerettet wird. Lord Vishnu beschloss, auf der Seite von Daksha zu kämpfen. Aber Veerbhadra zog Daksha heraus und trennte seinen Kopf ab.

Aber Lord Vishnu gab Daksha einen Segen, dass sein Leben gerettet wird, wie er dann getötet werden kann. Aber Lord Shiva gab ihm einen Fluch, dass er getötet wird, damit sein Leben gerettet werden kann. Daher ein Konflikt zwischen Fluch und Segen (dh Deadlock).

Wie diese Situation gelöst wurde

Lord Vishnu bat Lord Shiva, Dakshas Leben zurückzugeben. Daksha wurde von Lord Shiva freigesprochen und der Kopf einer männlichen Ziege wurde auf dem enthaupteten Körper von Daksha befestigt und gab sein Leben zurück.

Anmerkung: Narada, der mit gespannter Aufmerksamkeit den göttlichen Geschichten von Shiva zuhörte, war sehr neugierig, die Gründe zu erfahren, warum Lord Vishnu an einer Yagya teilnahm, zu der Shiva nicht eingeladen war, und warum er einen Kampf gegen Veerbhadra führte. Lord Brahma sagte ihm, dass all dies aufgrund des Fluchs des Weisen Dadhichi geschah. Die Geschichte des Fluchs wird auch im „Sati Khand“ von Teil 2 (RUDRA SAMHITA) von Shiva Purana erzählt. Da sich die meisten Vorfälle wiederholen, könnten andere Purana die Geschichte von einem anderen Kalpa darstellen und nicht erwähnen, dass Lord Vishnu von Dakshas Seite aus gekämpft hat.

3. Dronas Geschichte

Wie in Ihrer Frage definiert:

Hier ist Person A Dhrishtadyumna und Person B ist Dronacharya .

Gemäß diesem Kapitel von Mahabharata

Dronacharya erhielt alle himmlischen Waffen als Segen von Lord Parshurama. Es war also niemandem möglich, Dronacharya in einem direkten Kampf zu töten.

Andererseits gemäß diesem Kapitel von Mahabharata

Nach Drupadas Yajna sagte die Stimme eines unsichtbaren Geistes im Himmel: „Dieser Prinz (Dhrishtadyumna) wurde für die Zerstörung von Drona geboren.“

Aber wie Dhrishtadyumna Dronacharya töten kann, der nach Lord Parshuramas Segen so mächtig ist. Daher ein Zusammenstoß zwischen zwei Segen (dh Deadlock).

Wie diese Situation gelöst wurde

Dies wird bereits in dieser Frage diskutiert .

4. Somas Geschichte

Gemäß dem Kapitel „DER URSPRUNG VON SOMNATH “ von Shiva Purana – Teil 4 (KOTI RUDRA SAMHITA)

Chandra oder Soma (der Mondgott ) hatte viele Frauen, von denen eine Rohini war. Soma liebte Rohini sehr, was den Rest seiner Frauen sehr eifersüchtig und wütend machte. Sie gingen zu ihrem Vater – Daksha – und beschwerten sich über Somas Verhalten. Daksha ging zu Soma und riet ihm, all seinen Frauen die gebührende Aufmerksamkeit zu schenken. Aber es hatte keine Wirkung auf ihn und er behandelte Rohini weiterhin besonders. Als Daksha davon erfuhr, verfluchte er Soma, schwach und strahlenlos zu werden. Dann ging Soma in die Gegend von Prabhas und sang das Mahamrityunjaya-Mantra. Lord Shiva erschien vor ihm und bat ihn, alles zu verlangen, was er wünsche ( Segen ).

Soma bat Lord Shiva, ihn von dem von Daksha gegebenen Fluch zu befreien. Daher ein Konflikt zwischen Fluch und Segen (dh Deadlock).

Wie diese Situation gelöst wurde

Lord Shiva sagte Soma (dem Mondgott), dass die Worte von Daksha niemals unwahr werden können. Er segnete Soma jedoch, indem er sagte, dass er während der dunklen Mondphase ( Krishna Paksha ) aufgrund des Fluchs abnehmen, aber während der hellen Mondphase ( Shukla Paksha ) aufgrund seines (Shivas) Segens (Segens) wachsen würde.

5. Banasuras Geschichte

Beschrieben im Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) 10.63

6. Die Geschichte des Königs von Kashi

Diese Geschichte hat möglicherweise keine biblische Grundlage; es kann nur Folklore sein. Es wird in Warum hat Hanuman mit Lord Rama gekämpft?

7. Indras Geschichte, wie sie Sahasraksha wurde

Es wird in Warum wird Indra in Valmiki Ramayana als „Sahasraksha“ bezeichnet?

Es kann viele weitere Fälle solcher Deadlocks geben:

Wie aus einigen Geschichten hervorgeht, hatte Bhishma einen Segen , dass er den Zeitpunkt seines Todes wählen kann, und Shikhandi (oder Amba in früheren Geburten) hatte einen Segen , dass er / sie die Todesursache von Bhishma sein wird. Das war also auch bei Deadlock der Fall.

Der Krieg zwischen Danavas (von Rasatala) und Ravana führte auch zu einem Stillstand, der von Lord Bhrahma selbst gelöst wurde.

Die Segnungen scheinen nicht wörtlich zu sein. Ich denke, sie sind nur eine narrative Füllung, um eine Kaskade von Unsinn / unzulässigen Schlussfolgerungen zu verhindern, nachdem wichtige Details herausgeschnitten wurden, weil sie für Menschen zu kompliziert sind, um sie zu verstehen, oder (wahrscheinlicher) Menschen, die Wutausbrüche bekommen, wenn sie die Wahrheit hören (Sie wissen, wir ' werde ich machen). Daher können sie keinen Stillstand verursachen, da sie nicht das sind, was wirklich passiert ist.

Der offensichtlichste Fall dafür ist die Geschichte von Lohāsura , die keinen Sinn ergibt, wenn sie wörtlich gemeint ist. Für den Anfang, und wahrscheinlich am deutlichsten für andere Sekten, sagt Sūta, dass er über die Heldentaten der hundert Söhne Balis sprechen wird, aber dann einfach nicht. Ich schätze, diese waren zu kontrovers, um auch nur eine analoge, nicht wirklich wahre Ersatzgeschichte zu behandeln.

Es bezieht sich darauf, dass Shiva sowohl der Höchste als auch der Besiegte ist . Er besiegt auch Vishnu und Brahma, was eine ganze Reihe von Problemen mit anderen Texten verursacht und mit den dafür verwendeten Namen keinen Sinn ergibt. Außerdem wird Brahma, was nicht wirklich sinnvoll ist, als auf einem Lotus sitzend bezeichnet, nachdem er hingefallen ist. Im Allgemeinen würde diese Aussage Sinn machen, aber nicht in diesem Moment.

Suta sagte:

1. Hören Sie von nun an auf die Taten des Dämons Lohāsura. Ich werde auch die bekannten (Heldentaten) der hundert Söhne Balis beschreiben .

2-4. Als die beiden älteren Brüder die ausgezeichnete Region erreichten, wurde Dämon Lohāsura seit dieser Zeit von dem Gefühl der Nichtanhaftung überfallen. 'Was soll ich machen? Wohin soll ich gehen, an welchen ausgezeichneten Ort, um Buße zu tun? Wer ist dieser von mir zu besänftigende Herr, dessen Grenzen weder Götter noch Weise noch Menschen kennen?' Er begann sehr viel in sich zu denken. Als dieser edelbeseelte Dämon so dachte, dämmerte ihm Erkenntnis.

5-7. „Ich werde allein den Herrn besänftigen, der frei von Makel ist; der Gaṅgā auf seinem Kopf hat; die Sonne und der Mond in seinen Augen; Lord Nārāyaṇa im Herzen und Gott Brahmā in seiner Taille. Nachdem Indra und andere Devas sich in seiner Person gespiegelt haben, visualisieren sie ihre Seele wie die Sonne, die sich im Wasser spiegelt .'

Nachdem er sich so entschieden hatte, verrichtete der Daitya aufgrund seiner Angst vor einer schrecklichen Wiedergeburt eine sehr schwierige Buße, die selbst großbeseelte Personen nicht vollbringen konnten.

...

Nachdem er glücklicherweise den Segen von Śiva erhalten hatte, verrichtete er erneut eine große Buße an den wunderschönen Ufern von Sarasvatī, um den Ozean der weltlichen Existenz zu überqueren. Die Buße dauerte Tausende, Hunderttausende und Millionen von Jahren. Auch Lord Indra fing an, sich vor der Macht seiner Buße zu fürchten. Er wurde misstrauisch.

...

20-23. Als Keśava die Worte der Devas hörte, kämpfte Vāsudeva, Janārdana, Keśava einen hundertjährigen Kampf mit ihm. Extrem mächtig aufgrund des Segens (von Śiva) besiegte er Nārāyaṇa. Als Lord Nārāyaṇa von Lohāsura erobert wurde, rief er immer wieder Rudra und Brahmā an. Es gab einen weiteren Versuch nach ihrer Beratung, als der Körper von Daitya Lohāsura frisch wurde. Der nächste Kampf zwischen den Daitya und Keśava war sehr heftig.

24-28. Als der Daitya trotz der Macht von Viṣṇu nicht starb, ließ Keśava ihn plötzlich zu Boden fallen. Als der Pināka-schwingende Große Lord ihn auf den Rücken fallen sah, zwang er seine Form in sein Herz, obwohl er wirklich formlos ist. Brahmā stand am Hals des Dämons Lohāsura. Puruṣottama stand auf seinen Beinen und drückte seine Füße nach unten.

Obwohl er fest an den Boden gebunden war, stand der Daitya auf. Als der lotussitzende Virañci (Brahmā) sah , wie er aufstand und die ausgezeichneten Suren niederfallen ließ , sagte er in seiner göttlichen Rede:

Markandeya fuhr fort,

...

Tugendhafte Handlungen sind die Opfergaben, mit denen der Gott Rudra von Sterblichen verehrt wird. Er, der auch Siva genannt wird, der allmächtige Gott, bewaffnet mit dem Pinaka-Bogen , ist Mahesvara. Er wird in verschiedenen Formen verehrt.

In ähnlicher Weise enthält der Kampf zwischen Viṣṇu und Dadhīca mitten in einem Segen eine unsinnige Aussage von jemandem, der eine bewegungslose Person am Kampf hindert. Wie kann eine bewegungslose Person überhaupt am Kämpfen gehindert werden?

Brahmā sagte:—

...

42-43. In der Zwischenzeit kam Kṣuva mit edlem Kontakt dorthin. Er hinderte den bewegungslosen Brahmā, Viṣṇu und die Götter am Kampf . Selbst nachdem er meine Worte gehört hatte, ging der besiegte Viṣṇu nicht in die Nähe des Weisen, noch verneigte er sich vor ihr.

Alles, von der Absicht der Buße bis zum Verschwinden des Segensgebers, passiert nicht wirklich und ist nur ein Stellvertreter für das, was wirklich passiert ist, sodass die anderen Geschichten, die auf den wahren Ereignissen basieren, immer noch Sinn machen.

Dass Segen Metaphern sind, klärt auch ein wichtiges Problem für die Sensibilität bei den anderen Rassen, die einen Mutterleib haben. Gebärmutter sind wirklich nur nützlich, um unsere Vorfahren als Babys vor Raubtieren zu schützen, und sind in der Zivilisation ziemlich nutzlos, da andere Formen der Fortpflanzung besser geeignet sind. Daher macht es wirklich keinen Sinn, dass die anderen Rassen oder sogar zukünftige Menschen sie haben. Auf nicht-menschliche intelligente Rassen wird (meines Wissens nur) in der Mitte von Segen verwiesen. Eine gebräuchliche Übersetzung des Bhagavatams hat eine nichtmenschliche Frau mit einem Mutterleib, aber die Sanskrit-Formulierung verwendet nur den Akkusativ . Es ist also eher so, als hätte er seiner Frau ein Kind. Ein verständliches Übersetzungsproblem.

miśrakeśyām – im Mutterleib von Miśrakeśī; Apsarasi – der zur Apsarā-Gruppe gehörte; vṛka-ādīn – Vṛka und andere Söhne; vatsakaḥ – Vatsaka; tatha – auch; takṣa-puṣkara-śāla-ādīn – Söhne, angeführt von Takṣa, Puṣkara und Śāla; durvākṣyām – im Schoß seiner Frau Durvākṣī; vṛkaḥ – Vṛka; ādadhe – gezeugt.

Danach zeugte König Vatsaka durch den Schoß seiner Frau Miśrakeśī, die eine Apsarā war, Söhne, angeführt von Vṛka. Vṛka zeugte von seiner Frau Durvākṣī Takṣa, Puṣkara, Śāla und so weiter.

Verwirrenderweise gibt es im Brahma Purana einen Vorfall, wo es eine Dame gibt, die nicht menschlich zu sein scheint und einen Mutterleib hat. Da sie jedoch die Schwester von Lopāmudrā ist, der Tochter von Vidarbha , dem Bruder von Bharata, ist sie tatsächlich ein Mensch, auch wenn man lange suchen muss, um sie zu finden.