Gibt es irgendwelche protestantischen Überzeugungen, die ihre Wurzeln in den Lehren der Mormonen haben?

Die kurze Antwort: Nein. Und AFAIK, es gibt überhaupt keine mormonischen Lehren, die sich auf andere Traditionen ausgebreitet haben. Hier ist der Grund.

Ekklesiologen, die die Geschichte der Kirche studieren, unterscheiden manchmal zwischen vier primären „Zweigen“ des Christentums: der römisch-katholischen Kirche, der östlichen orthodoxen Kirche, der protestantischen Kirche und den „Bibelkulten“. Protestant ist ein Oberbegriff, der sich auf theologische Traditionen bezieht, die in der protestantischen Reformation des 16. Jahrhunderts verwurzelt sind. Der Protestantismus ist bekannt für seine theologische Vielfalt, und ein kurzer Blick auf einen Weltalmanach zeigt Dutzende protestantischer Konfessionen weltweit, die jeweils mindestens 5.000 Gotteshäuser melden, die sich bei größeren Konfessionen in die Millionen belaufen.

Diese Vielfalt theologischer Traditionen ist zum Teil auf die Tatsache zurückzuführen, dass dem Protestantismus – im Gegensatz zu den römisch-katholischen und östlichen orthodoxen Kirchen – ein einziger, einigender, autoritativer Führer oder Führer fehlt, der für seine Anhänger definieren kann, was als akzeptabel angesehen wird und was nicht Lehre. Tatsächlich erwuchs die protestantische Reformation selbst aus der Ablehnung des Begriffs der Autorität von Geistlichen und der Kirchengeschichte zugunsten der Konsultation der Bibel selbst. Das Ereignis, das als „offizieller“ Beginn der Reformation gilt, war Martin Luthers Nagelung seiner 95 Thesenan der Tür der Kirche in Wittenberg, Deutschland, im Jahr 1517. Das zentrale Thema, das in diesem Dokument angesprochen wurde, war die offizielle [römisch-katholische] Kirchenpraxis, "Ablässe" zu verkaufen, die Luther als eine Beleidigung Gottes ansah, weil er sagte , es basierte nicht auf einer vernünftigen Auslegung der Schrift.

Das Wort „protestantisch“ umfasst also eine breite Palette von Überzeugungen. Im Allgemeinen unterscheidet sich die protestantische Kirche dadurch, dass sie die Autorität der Schrift sowohl über die kirchliche Tradition als auch über alle außerbiblischen Lehren der Geistlichen betont, wenn es darum geht, zu bestimmen, was Gott wohlgefällig ist (siehe „Sola Scriptura“ (1) , (2 ) ). Es gibt auch eine gemeinsame, wenn auch nicht einstimmige Zustimmung zu den anderen "Solas" der Reformation (siehe dieselben Referenzen wie oben). Abgesehen davon gibt es jedoch nur wenige spezifisch protestantische Unterschiede, die gemacht werden können, die für alle Kirchen gelten, die sich selbst als protestantisch bezeichnen.

Die Geschichte der Mormonenkirche hingegen reicht bis ins Jahr 1830 zurück(siehe Unterüberschrift „Organisation der Kirche“ in der Referenz). Die dazwischenliegenden zweihundert Jahre zwischen dem Beginn des Protestantismus und dem späteren Beginn des Mormonismus boten viel Zeit für die Entwicklung vieler Lehren, die für verschiedene protestantische theologische Traditionen einzigartig sind. Bis 1830 hatten viele Konfessionen gut etablierte, umfassend definierte Glaubenssätze. Das heißt, in vielen Fällen gab es einfach keine Notwendigkeit, zusätzliche Lehren zu übernehmen, sei es aus dem Mormonismus oder anderswo – und in vielen Konfessionen ist der Prozess der Übernahme neuer Lehren ziemlich komplex. Schließlich gibt es die weit verbreitete zeitgenössische Kategorisierung des Mormonismus als „Bibelkult“ durch viele, wenn auch nicht alle Denominationen. (Beachten Sie, dass diese C.SE-Antwort nicht versucht, die Frage zu beantworten, ob diese Kategorisierung korrekt ist oder nicht,

Während meine Vertrautheit mit der mormonischen Lehre auf einer ziemlich „einführenden“ Ebene liegt und hauptsächlich auf einer Reihe von Gesprächen mit einigen HLT-Anhängern basiert, ist mein gegenwärtiges Verständnis, dass die Grundlage von Joseph Smiths Lehren die Vorstellung ist, dass alle Übersetzungen der Bibel, mit Ausnahme seiner eigenen, fehlerhaft und unvollständig sind, da ihnen die zusätzlichen Bücher fehlen, die von Smith bestätigt wurden (das „Buch Mormon“), sowie die Änderungen, die an verschiedenen Büchern im protestantischen OT und NT vorgenommen wurden, von denen Smith sagte, dass sie ihnen zur Verfügung gestellt wurden ihn nach dem anderen nannte er „Moroni“. ( Referenz ). Da alle Lehren außerhalb der Mormonenkirche auf anderen Übersetzungen als der von Smith basieren, ist es sinnvoll, dass die Lehren der Mormonen in den Kirchen bleiben, die Smiths Lehren lehren.

Es gibt einige Schlüsselbereiche, in denen sich das protestantische Denken in den letzten 200 Jahren in Richtung der Lehren der Mormonen entwickelt hat.

Natürlich sind Protestanten vielfältig; Keiner dieser Trends ist universell, und es gibt Gegenströmungen. Und es gibt fast null offenkundige, zugegebene direkte Kreditaufnahmen. Wie Sie angedeutet haben, wäre die primäre Art der Beeinflussung eine indirekte und kulturell – vielleicht vom Mormonismus beeinflusste Veränderung der gesellschaftlichen Gezeiten, die später die Protestanten zu gemeinsamen Schlussfolgerungen brachte. Aber es ist sehr schwierig, kulturelle Veränderungen zu analysieren, um zu sagen, was aus dieser Art von Einfluss kam und welche Veränderungen einfach „mehrfache Entdeckungen“ waren.

Eine gute Referenz zu diesem Thema erschien Jahre nachdem die Frage gestellt wurde. Es ist ein kleines Buch von David Paulsen (RIP) mit dem ironischen Titel Are Christians Mormon? Eine frühere Version ist als Zeitschriftenartikel erschienen und steht zum Download bereit.

Zu den Schlüsselbereichen „mormonenähnlicher“ Veränderungen im protestantischen Denken gehören: (1) geistliche Gaben, (2) offener Kanon, (3) die persönliche Natur Gottes, (4) verschiedene göttliche Personen, (5) Theosis und (6 ) das Schicksal derer, die das Evangelium nie gehört haben. Drei dieser Trends (1), (3) und (6) haben einen Großteil oder den größten Teil der protestantischen Landschaft umgestaltet, während die anderen weniger verbreitet sind.

1. Die klassische protestantische Theologie war aufhörend . Die außergewöhnlichen Gaben der Heilung, Prophetie usw. hörten mit den Aposteln auf. Der Glaube der Mormonen an geistige Gaben wurde seit Joseph Smiths Vision von 1820 als wilder und ketzerischer Fanatismus angesehen. Andere Continuationisten , wie Pfingstler, wurden von den meisten Protestanten noch in den 1950er Jahren ebenfalls als Randgruppen oder „sektiererisch“ angesehen.

   Heute haben die charismatische und die Pfingstbewegung breite Akzeptanz gefunden. Und viele etablierte evangelikale Prediger sind heute offener für die Möglichkeit geistlicher Gaben als ihre Vorgänger vor einem Jahrhundert.

2. Die klassische protestantische Theologie vertrat die Ansicht, dass keine Bücher außerhalb von Luthers Liste, egal ob alt oder neu, jemals als das Wort Gottes gelten könnten. Der autoritativ geschlossene Kanon gab vor jeder Bewertung des Lehrinhalts oder der prophetischen Herkunft einen Grund dafür an, das Buch Mormon und die Offenbarungen von Joseph Smith abzulehnen.

   Während die Protestanten heute immer noch denselben Kanon mit 66 Büchern haben, sagen einige jetzt, dass der Kanon im Prinzip offen ist. Es gibt zwei Hauptgründe, die sie angeben:

   Einige sagen, dass es mit sola scriptura nicht vereinbar ist, die festen Kanonlisten als maßgeblich zu behandeln . Die Kanonlisten kamen Jahrhunderte nach den Aposteln, und sie setzten sich auf der Grundlage kirchlicher und politischer Autorität durch, nicht aufgrund biblischer Autorität. Einige andere antike Werke könnten auch Theopneustos sein .

   Für andere, die an die Fortdauer der Gabe der Weissagung glauben, ist der Kanon heute grundsätzlich offen. Wie ein Reverend sagte: „Wenn dies immer noch das Zeitalter des Heiligen Geistes ist, gibt es aus theologischer Sicht wenig Argumente zu sagen, dass Gott aufgehört hat zu sprechen.“

3. Die klassische protestantische Theologie bejaht den „klassischen Theismus“. Das ist eine Sammlung metaphysischer Ideen über Gott, entwickelt von Philosophen von Aristoteles bis Anselm &c. Wichtige Teile davon sind streng und eng definierte Vorstellungen von göttlicher Einheit, Einfachheit, Unveränderlichkeit, Unpassibilität und Zeitlosigkeit. Die mormonische Lehre ist mit diesen engen Definitionen unvereinbar, insbesondere mit der Unempfindlichkeit. Anstelle von Anselms Gott, der „von keinem Gefühl des Mitgefühls oder Kummers heimgesucht wird“, weisen die mormonischen Schriften auf einen Gott hin, der über menschliches Böses und Elend weint und sich über eine Seele freut, die Buße tut.

   Seit Beginn des 20. Jahrhunderts argumentierten einige protestantische Theologen, dass einige der klassischen Attribute unbiblisch oder sogar inkohärent seien. Dies führte zu neuen theologischen Bewegungen: theistischer Personalismus, Theismus des freien Willens, Prozesstheologie, offener Theismus usw. Sogar viele, die immer noch die Unempfindlichkeit bejahen, haben sie so umfassend neu definiert, dass ihre Vorstellung mit dem Mormonismus vereinbar wäre.

   Außerhalb der wissenschaftlichen Theologie war der Trend sogar noch stärker. Um 1900 war es eine Ketzerei, die klassische Unempfindlichkeit abzulehnen; jetzt ist es weitgehend die übereinstimmende protestantische Position. Der Einfluss der griechischen und scholastischen Metaphysik auf protestantische Prediger und Laiengläubige nimmt ab. In Pascals Worten glauben die Menschen eher an „den Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs und nicht an den Gott der Philosophen und Gelehrten“.

4. Die klassische protestantische Theologie beinhaltete den „lateinischen Trinitarismus“. Dies konzentriert sich auf die Wesensgleichheit der Trinität, zum Nachteil jeder Lehre von verschiedenen Personen. Die mormonischen Schriften bekräftigen, dass es einen Gott gibt, bestehen aber darauf, dass der Vater, der Sohn und der Heilige Geist wirklich völlig unterschiedliche Personen sind. Mormonen betrachten die Glaubensbekenntnisse von Nizäa und Athanasier nicht als maßgeblich und haben daher keine Doktrin der Wesensgleichheit. Protestanten und Katholiken verurteilen dies oft als häretischen Tritheismus.

   Heute befürworten einige protestantische Denker den „sozialen Trinitarismus“. Jede der göttlichen Personen ist eine vollständige Person, ein Selbst, das ein eigenständiges Zentrum des Bewusstseins, des Willens und des Handelns ist, und doch gibt es immer noch nur einen Gott. Ähnliche Überzeugungen, wenn auch ohne das Etikett, sind auch unter nicht-theologischen Protestanten weiter verbreitet.

   Einige Denker argumentieren weiter, dass der „lateinische Trinitarismus“ entweder in Modalismus oder logische Inkohärenz zusammenbricht und dass er den Bericht des Neuen Testaments über die Beziehung zwischen dem Vater und dem Sohn unsinnig macht.

5. Die klassische protestantische Theologie betonte, dass Gott „ganz anders“ ist und dass es eine unendliche Kluft zwischen Geschöpf und Schöpfer gibt. Die mormonischen Lehren darüber, dass die Erretteten Gott ähnlicher werden, wurden als teuflisches Echo der Schlangenlüge „Ihr werdet wie Götter sein“ angesehen.

   Aber östlich-orthodoxe Christen haben die Theosis immer als einen zentralen Teil der Lehre der frühen Kirchenväter angesehen. Seit 1950 haben mehr Protestanten und Katholiken diese Ansicht übernommen. Und sie haben die Lehre in den vernachlässigten Lehren von Aquin, Luther, Wesley usw. gefunden. Viele Protestanten nehmen jetzt 2. Petrus 1 ernst, um durch Christus „Teilhaber der göttlichen Natur“ zu werden. Wie CS Lewis in Mere Christianity sagte : „Wenn wir Ihn zulassen … [Gott] wird den Schwächsten und Schmutzigsten von uns zu einem Gott oder einer Göttin machen, einem schillernden, strahlenden, unsterblichen Geschöpf, das durch und durch mit solcher Energie und Freude pulsiert und Weisheit und Liebe, wie wir sie uns jetzt nicht vorstellen können."

6. Die klassische protestantische Theologie vertrat die Auffassung, dass die Unevangelisierten für das Verderben prädestiniert sind. Die mormonischen Schriften erklären, dass alle, die das Evangelium empfangen hätten, wenn sie die richtige Gelegenheit im Leben erhalten hätten, gerettet werden. In Übereinstimmung mit ihrer Interpretation von 1. Petrus 3:18-20, 4:6 und 1. Korinther 15:29 glauben die Mormonen auch, dass das Evangelium auch den Geistern der Toten verkündet wird, und sie haben ein Sakrament der Taufe für die Toten . Traditionell fanden Protestanten eine andere Interpretation für jene Schriftstellen, die diese Schlussfolgerungen vermieden.

   Heute sind die meisten Protestanten in Bezug auf die Erlösung inklusiver als es 1830 üblich war. Wie Billy Graham sagte: „Früher glaubte ich, dass Heiden in fernen Ländern verloren waren und in die Hölle kamen, wenn ihnen nicht das Evangelium von Jesus Christus gepredigt wurde zu ihnen. Das glaube ich nicht mehr.“

   Einige wenige sind auch eher bereit, 1. Petrus 3 & 4 ernst zu nehmen, da sie auf postmortale Evangelisierung hinweisen. Und während niemand eine Praxis der Totentaufe übernommen hat, stimmen einige protestantische Denker nun darin überein, dass sich 1 Kor 15 wirklich auf eine solche Praxis in der Urkirche bezieht.

Um auf die andere Antwort einzugehen – obwohl Protestanten sich seit drei Jahrhunderten in getrennte Konfessionen diversifiziert hatten, bedeutet das nicht, dass ihr Glaube kurz vor 1830 plötzlich verknöchert war. Keine religiöse Tradition ist statisch.