Glaubte Malebranche, dass sowohl die Idee im Geist als auch die Bewegung im Körper von Gott verursacht wurden?

Laut Malebranche habe ich keine Vorstellung von meiner Seele, ich habe nur ein Gefühl.

„Die Seele dagegen ist das denkende, empfindende, wollende Ich in mir – sie ist die Substanz, in der sich alle Modifikationen befinden, von denen ich eine innere Empfindung habe, und die nur in der Seele jenes bestehen nimmt sie wahr. Daher sollte der Seele keine andere Eigenschaft als ihre verschiedenen Gedanken zugeschrieben werden. Ich gehe daher davon aus, dass die Seele vom Körper unterschieden werden kann.“

Nicolas Malebranche, Die Suche nach der Wahrheit, I, 10, 1.

Mein inneres Selbstgefühl lehrt mich, dass ich bin, dass ich denke, dass ich will, dass ich spüre, dass ich leide und so weiter, aber es offenbart mir nicht, was ich bin, was die Natur meines Denkens ist , mein Wille, meine Empfindungen, meine Leidenschaften, mein Schmerz oder die Beziehungen, die diese Dinge zueinander haben.

Nicolas Malebranche, Dialogues on Metaphysics, III, 7

Vor Berkeley hatte Malebranche tatsächlich an die kartesische Form des cogito in seiner Beziehung zum Gefühl geglaubt, im Gegensatz zur Idee.

Die Verbindung zwischen Berkeley und Malebranche ist vor allem in der Spirituosenbeschreibung reizvoll, aber es ist klar, dass Berkeley selbst sie von Anfang an verboten hat.

Entscheidend ist die Aktivität und relative Macht, die Berkeley begrenzten Spirituosen beimisst.

Wir bewegen unsere Beine selbst. wir sind es, die ihre Bewegung wollen. Hierin unterscheide ich mich von Malebranche (#548).

Eine voreilige Lektüre dieses Zitats kann uns glauben machen, dass Berkeley den Gedanken von Malebranche nicht gut versteht, da er ihm implizit vorwirft, er habe sich vorgestellt, dass wir eine Vorstellung von unserer Seele haben, obwohl wir wissen, dass Malebranche das innere Gefühl der Idee entgegengesetzt hat .

Malebranche meint mit Idee ein Paradigma, das uns erlaubt, etwas zu wissen.

Berkeley weiß auch gut, dass Malebranche glaubt, dass wir dieses Paradigma für das, was unsere Seele ist, nicht selbst besitzen, und darin haben wir einen einfachen Sinn.

Wenn das malebranchistische Gefühl keine Idee im malebranchistischen Sinne ist, bleibt es eine Idee im Berkeleschen Sinne.

Wir können diese innere Erfahrung Conscientia oder Gefühl nennen, wir stellen sie uns immer vor, als wäre es eine Wahrnehmung, auch wenn sie vage ist.

Es ist genau das gleiche Motiv, das Berkeley trotz verbaler Nähe und etablierter Verwendung im Denkvokabular dazu veranlasste, die Vorstellung einer Wirkung des Geistes völlig anders zu konzipieren als eine Idee der Reflexion à la Locke.

Gelegentlichismus ist die Position, dass Gott die wahre und „wirksame“ Ursache von allem ist, was geschieht. Absolut nichts passiert, außer durch ihn, selbst wenn wir scheinbar Zeuge der Demonstration eines Naturgesetzes werden oder uns tatsächlich als direkte Entscheidungsträger unserer Tätigkeit erleben.

Gott ist die einzige Wesenheit, die in der Lage ist, eine wahre und notwendige Ursache zu sein. Trotzdem achtet Gott bei der Erschaffung und Erhaltung des Universums auf „Ordnung“, indem er sich selbst durch bestimmte logische und physikalische Regeln einschränkt:

"Eine wahre Ursache ... ist eine solche, dass der Geist eine notwendige Verbindung [Verbindung nécessaire] zwischen ihr und ihren Wirkungen wahrnimmt"

Es sollte beachtet werden, dass es hier auch eine moralische Dimension gibt: Wir halten einfache körperliche Freuden für wahre Ursachen unseres Glücks, doch in Wirklichkeit ist Gott die einzig wahre Ursache von allem, was auch immer; alle Geschöpfe sind vollständig und ständig von ihm abhängig.

Eine traditionelle Interpretation ist, dass Malebranche diese Behauptung als Antwort auf die dualistische Hypothese von Descartes vorbringt. Aber der Okzidentalismus selbst war bereits eine sehr alte Doktrin (tatsächlich sogar zu Aquins Zeiten), und Malebranche scheint sich mehr darum bemüht zu haben, den Okzidentalismus gegen eine Reihe anderer verbreiteter Einwände dagegen zu verteidigen.

Der Eintrag in der Stanford Encyclopedia of Philosophy über Malebranche enthält einen ausführlichen Abschnitt, in dem dieser Punkt diskutiert wird , und war für mich sehr hilfreich bei der Klärung der Probleme, die ihn und den Gelegenheitsismus betreffen. Sie können Malebranche selbst lesen, der diese Behauptung in diesen Dialogen (PDF) aufstellt, insbesondere in Dialog 4, Abschnitt 11.

Als kompromissloser Gelegenheitsforscher hielt Malebranche alle kausalen Aktivitäten für göttlich. Das bedeutet Körper-Körper-Interaktion, das bedeutet Geist-auf-Körper- und Körper-auf-Geist-Interaktion, und das bedeutet kausale Aktivität innerhalb des eigenen Geistes. All das hat Gott als wahre Ursache. Nichts Geschaffenes hat wirkliche kausale Kraft, was bedeutet, dass Dinge, die wie Ursachen in der Ordnung der Natur aussehen, in Wirklichkeit nur „Gelegenheiten“ für Gott sind, kausale Arbeit zu leisten.

Nun, dies wirft ein riesiges Problem auf, wenn es um den freien Willen und die Sünde des Menschen geht. Wenn zum Beispiel meine Entscheidung, einen Mord zu begehen, von Gott verursacht wurde, dann scheint es, dass Gott derjenige ist, der für den Mord verantwortlich ist, nicht ich. Wenn ich keine eigene kausale Macht habe, in welchem ​​Sinne kann ich überhaupt als Handelnder angesehen werden? Die Leute sind sich uneins darüber, wie Malebranche dieses Problem gelöst hat. Ich denke, seine Lösung (siehe Erläuterung Eins seiner Suche nach der Wahrheit ) bestand darin, zu sagen, dass wir eine rein negative Macht über unseren Willen haben: Wenn wir mit einem falschen Gut konfrontiert werden, das uns dennoch gut erscheint, können wir ihm entweder zustimmen (Pause unsere ständige Suche nach dem Guten und damit aufhören mit diesem bestimmten Gut) oder die Zustimmung verweigern (unsere ständige Suche nach dem Guten fortsetzen), und so oder so bringen wir nichts Wirkliches zustandein uns selbst. Gott ist also immer noch die Ursache alles Wirklichen, und wir bewirken nur etwas, das eher wie eine Abwesenheit oder Entbehrung ist. Dies ist offensichtlich sehr ähnlich zu Augustins Art, Gott als die Ursache des Bösen zu behandeln.

Berkeley wollte davon jedenfalls nichts wissen. Obwohl er von Malebranche enorm beeinflusst wurde und zustimmte, dass die unbelebte Natur keine eigene kausale Kraft hat (schließlich sind bloße Ideen rein passiv und haben daher keine kausale Kraft), wollte er die menschliche Freiheit bewahren. Berkeleys „Occasionalismus“ war also begrenzt, indem er der unbelebten Natur die kausale Kraft entzog, aber allen Geistern (Gott und Menschen gleichermaßen) erlaubte, ihre eigene kausale Kraft zu haben.