Habe ich existiert? Existiere ich oder werde ich existieren?

In Potthapada Sutta stellt Buddha Citta eine ähnliche Frage.

"Angenommen, sie würden Sie fragen: 'Haben Sie in der Vergangenheit existiert? Haben Sie nicht existiert? Werden Sie in der Zukunft existieren? Werden Sie nicht existieren? Existieren Sie jetzt? Existieren Sie nicht?' So gefragt, was würden Sie antworten?"

"... So gefragt, Herr, würde ich antworten: 'Ich habe in der Vergangenheit existiert. Ich habe nicht existiert. Ich werde in der Zukunft existieren. Ich werde nicht existieren. Ich existiere jetzt. Ich existiere nicht.' … So würde ich antworten.“

Wenn ich es richtig interpretiere, sagt Citta im Wesentlichen, dass er in der Vergangenheit existierte, in der Zukunft existieren wird und dass er jetzt existiert. Diese Schlussfolgerung widerspricht der Position, dass das Selbst ein Fehler, eine Illusion oder wie ein Traum ist, denn wenn ein Fehler korrigiert wird, verschwindet es (das Selbst wird vernichtet). Das Selbst hat sowohl Ursprung als auch Ende, wie kann Citta dann sagen, dass es jetzt existiert, dass es in der Vergangenheit existiert hat und dass es in der Zukunft existieren wird? Ich wiederhole einfach die Frage, die Buddha Citta stellte, weil mir die Antwort widersprüchlich erschien. Die Fragen sind:

Habe ich existiert?

Existiere ich?

Werde ich existieren?

Dein Fazit ist richtig. Und du wirst mehr wissen, wenn du es mit paṭiccasamuppāda und 3 vaṭṭa verbindest. Dieses Sutta lehrt über paṭiccasamuppāda.
Gibt es deine Träume? Welchen Beweis haben Sie für Ihre Träume?

Antworten (3)

Die Fragen sind:

Habe ich existiert?

Existiere ich?

Werde ich existieren?

  • Herkömmlicherweise ja zu allen drei Fragen. Das Selbst ist ein Konzept, eine Idee, eine mentale Formation, die zum 4. Aggregat der mentalen Formationen gehört .

  • Letztendlich nein zu allen drei Fragen. Konzepte sind nicht Teil der ultimativen Realität. Erfahrung ist. Beim Schreiben dieses Beitrags, beim Blick auf den Computerbildschirm, findet definitiv ein "Sehen" statt, aber letztendlich kann kein "Seher" gefunden werden.

Es gibt vier ultimative Realitäten ; Rupa, Citta, Cetasika und Nibbana.

dann kommen Altern und Tod, Kummer, Wehklagen, Schmerz, Not und Verzweiflung ins Spiel. Das ist der Ursprung dieser ganzen Masse von Stress und Leid.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn12/sn12.015.than.html

Wenn ich es richtig interpretiere, sagt Citta im Wesentlichen

Sie haben es nicht richtig interpretiert, weil Citta hier keine buddhistische Sichtweise zum Ausdruck bringt. Lesen Sie das Sutta sorgfältiger. Citta war kein Buddhist, als er sagte, was Sie zitierten.

Diese Schlussfolgerung widerspricht der Position, dass das Selbst ein Fehler, eine Illusion oder wie ein Traum ist, denn wenn ein Fehler korrigiert wird, verschwindet es (das Selbst wird vernichtet).

Das Sutta behandelt die Angelegenheit der „Erlangung des Selbst“ ( atta paṭilābhā ), was im Wesentlichen „Werden“ (bhava) und „Geburt“ (jati) ist, was der „falsche Weg“ ist ( SN 12.3 ).

Als Sie ein Kind waren, haben Sie sich zum Beispiel als „Kind“ identifiziert. Aber eines Tages trafen Sie eine Frau und bekamen ein Kind und erlangten so ein Selbst oder eine Identität als „Ehemann“ und „Vater“. Diese subjektiven und konventionellen Selbstidentitäten oder Etiketten sind "Erwerb des Selbst".

In der Vergangenheit warst du kein Ehemann und kein Vater. Heute sind Sie Ehemann und Vater. In Zukunft kann sich Ihre derzeitige Frau von Ihnen scheiden lassen und Sie werden kein Ehemann mehr sein. Dies sind die Errungenschaften des Selbst, die der Buddha mit den Wanderern (Nicht-Buddhisten) zu diskutieren schien.

Diese Aneignungen des Selbst sind falsche Ansichten im Buddhismus, wie folgt:

So kümmert er sich unangemessen: „War ich in der Vergangenheit? War ich nicht in der Vergangenheit? Was war ich in der Vergangenheit? Wie war ich in der Vergangenheit? Was war ich in der Vergangenheit? Soll ich in der Zukunft sein? Soll ich nicht in der Zukunft sein? Was werde ich in der Zukunft sein? Wie werde ich in Zukunft sein? Nachdem ich was war, was werde ich in der Zukunft sein?' Oder er ist innerlich ratlos über die unmittelbare Gegenwart: „Bin ich? Bin ich nicht? Was bin ich? Wie bin Ich? Woher kommt dieses Wesen? Wo ist es gebunden?'MN 2; MN 38; etc


Mara die Böse ... näherte sich ihr und sprach sie in Versen an:

Von wem wurde diese erstellt? Wo ist der Schöpfer des Wesens? Wo ist das Wesen entstanden? Wo hört das Sein auf?

Dann antwortete der Bhikkhuni Vajira ihm in Versen, nachdem er verstanden hatte: „Dies ist Mara, die Böse“:

Warum nehmen Sie jetzt „ein Wesen“ an? Mara, hast du einen Blick gefasst? Das ist ein Haufen schierer Konstruktionen: Hier findet sich kein Wesen.

So wie bei einer Ansammlung von Teilen das Wort „Streitwagen“ verwendet wird, so gibt es, wenn die Aggregate vorhanden sind, die Konvention „ein Wesen“.

SN 5.10