Hat Buddha jemals an sich selbst gedacht?

Der in „Kein Selbst“ erwähnte Selbst-Buddha ist ein unverändertes, ewiges, unvergängliches Selbst. Das Selbst, an dem sich jeder festhält, ist ein vorübergehendes Selbst. Wir haben viele Leben, für jedes Leben haben wir jedes Selbst. So haben wir über viele Leben hinweg viele verschiedene Selbste, abhängig von unserem vergangenen Karma, unserem Hintergrund dieses Lebens. Selbst ist Täuschung, wir wurden wiedergeboren, weil wir an uns selbst anhaften. Unmittelbar nach der Erleuchtung sprach der Buddha diese Freude aus: Durch viele Geburten bin ich in Samsara gewandert, den Erbauer des Hauses suchend, aber nicht findend, es ist traurig, immer wieder geboren zu werden

Der Architekt war Verlangen oder Anhaftung (tanHà), A sẽ selbsterzeugte Kraft, ein latentes Element in allem. Die Dachsparren dieses selbsterschaffenen Hauses sind Befleckungen (kilesa) – der Dachfirst, der die Dachsparren stützt, ist Unwissenheit (avijjà), die Wurzel aller Befleckungen. Das Zerschmettern des Firsts der Unwissenheit durch Weisheit führt zur vollständigen Zerstörung des Hauses. Mit dem Abriss des Hauses erlangt der Geist die Bedingungslosigkeit, die Nibbāna ist

O Hausbauer! Du wirst gesehen - Du sollst kein Haus wieder bauen, Dein ganzer Sparren aérea gebrochen. Dein Kamm - Pol ist zerschmettert

Mein Geist hat das Unbedingte erreicht. Erreicht ist das Ende von Craving.

Tolle Frage. Meiner Meinung nach hat er nach Bedarf ein Identitätsgefühl aufgebaut, um Zweifel zu überwinden und Energie zu sammeln.

Mit anderen Worten, er hatte kein Selbst, er war kein Selbst mehr, er verwendete kunstvoll eine konstruierte Form von Selbst, aus Weisheit und Mitgefühl für die Schüler.

Dies ist als Regenbogenkörper bekannt, aber sein Zweck ist nicht nur, andere zu überzeugen, es ist auch eine Form der Selbsterzeugung, die der Selbstermächtigung dient.

Angenommen, es gibt kein Selbst , und er hatte das vollständig erkannt und das Nirvana erreicht, dann nein, nicht in dem Sinne, dass er sich selbst als ein Selbst betrachtet. Ich bin mir aber sicher, dass er Gesprächspartner verstand, die ihn fragten, ob er ein Selbst habe.

Und angenommen, wir könnten davon sprechen, dass der Buddha über „Sinnesobjekte“ „denkt“, würde er über die Dinge nachdenken, die unerleuchtete Personen als ein Selbst betrachten.

Wenn du meinst, dass er sich selbst über jeden anderen schätzt, denke ich nein, Buddhas sollen vollkommen mitfühlend und altruistisch sein,

Einige Mahayana-Sutras lehren, dass es ein Buddha-Selbst gibt, eines, das Shakyamuni vollständig verwirklicht hat. Aber da es außer den Skandhas nichts gibt und die Skandhas kein Selbst sind, ist es mir überhaupt nicht klar, was das ist.

Der Buddhismus argumentiert nicht mit der Realität. Wenn man wach ist, versteht man seine wahre Natur, das ist alles. Man hat immer noch Körper, Gefühl, mentale Formation, Bewusstsein und Wahrnehmung. Und ja, man kann immer noch an sich denken, man muss noch essen und reden und sich bewegen und nett zu den Menschen sein. Aber wenn dieses Leben endet, weißt du, dass es das Ende sein wird. Erwachen ist einfach Verstehen. Du verstehst einfach, was du bist, und das hat großen Einfluss darauf, wie du dich in der Welt verhältst. Ich bin sicher, dass Sie in Ihrem Leben viele Dinge über sich selbst erkannt haben, selbst als Kind, das aufwächst. All diese Erkenntnisse informieren darüber, wie Sie sind und wie Sie mit anderen interagieren. Erwachen ist die ultimative Erkenntnis, das ist alles, du musst immer noch die Toilette benutzen und zur Arbeit gehen.

Während Andrei Volkov eine sehr mahayanistische Antwort lieferte, werde ich versuchen, eine eher theravadinische Antwort zu geben.

Im Ayacana Sutta finden wir, dass der Buddha tatsächlich an sich selbst gedacht hat.

Dann, während er (der Buddha) allein und in Abgeschiedenheit war, tauchte dieser Gedankengang in seinem Bewusstsein auf: „Dieses Dhamma, das ich erlangt habe, ist tief, schwer zu sehen, schwer zu verwirklichen, friedlich, verfeinert, jenseits des Rahmens von Vermutungen , subtil, von den Weisen zu erfahren. ....."

Im Sabbasava-Sutta finden wir, dass beide Ansichten von „Ich habe ein Selbst“ und „Ich habe kein Selbst“ laut Buddha falsch sind.

„Wenn er auf diese Weise unangemessen achtet, entsteht eine von sechs Arten von Ansichten in ihm: Die Ansicht, dass ich ein Selbst habe, entsteht in ihm als wahr und etabliert, oder die Ansicht, dass ich kein Selbst habe .... Dies wird ein Dickicht von genannt Ansichten, eine Wildnis von Ansichten, eine Verzerrung von Ansichten, ein Winden von Ansichten, eine Fessel von Ansichten.

Meine Analogie:

Wenn Sie ein Videospiel spielen, werden Sie vollständig in die Rolle des Charakters vertieft, den Sie spielen. Aber wenn Sie sich entscheiden, mit dem Spielen aufzuhören, können Sie sich sofort und augenblicklich von der Figur distanzieren. Du trägst nicht die Identität dieses Videospielcharakters bei dir oder sehnst dich danach, es zu werden.

Zu sagen, dass die Videospielfigur ein Selbst oder kein Selbst hat, sind beides falsche Ansichten, da es davon abhängt, welchen Bezugsrahmen Sie verwenden würden, um diese Feststellung zu treffen. Stattdessen würde ich sagen, dass es in allen Teilen des Spiels leer von einem Selbst ist.

Während der Buddha dies herausgefunden und aufgehört hat zu spielen, wenn die aktuelle "Spielrunde" vorbei ist, stecken wir immer noch fest und haben die irrtümliche Selbstidentität als die Videospielfigur und sehnen uns nach ihrer Existenz und kommen daher in zukünftigen "Spielrunden" zurück „endlos.

So wie im Suñña Sutta :

Dann Ven. Ananda ging zum Erhabenen und setzte sich bei seiner Ankunft, nachdem er sich vor ihm niedergebeugt hatte, an eine Seite. Als er dort saß, sagte er zu dem Erhabenen: „Es heißt, die Welt sei leer, die Welt sei leer, Herr. In welcher Hinsicht heißt es, die Welt sei leer?“

„Insofern es leer ist von einem Selbst oder irgendetwas, das zu einem Selbst gehört: So wird gesagt, Ananda, dass die Welt leer ist. Und was ist leer von einem Selbst oder irgendetwas, das zu einem Selbst gehört? Das Auge ist leer von ein Selbst oder irgendetwas, das zu einem Selbst gehört Formen ... Augenbewusstsein ... Augenkontakt ist leer von einem Selbst oder irgendetwas, das zu einem Selbst gehört.

"Das Ohr ist leer... "Die Nase ist leer... "Die Zunge ist leer... "Der Körper ist leer...

„Der Intellekt ist leer von einem Selbst oder von allem, was zu einem Selbst gehört. Ideen ... Intellekt-Bewusstsein ... Intellekt-Kontakt ist leer von einem Selbst oder von allem, was zu einem Selbst gehört. So wird gesagt, dass die Welt ist leer."

Mehrere Theorien.

1. Es gibt ein Sutta ( MN 22 ), in dem der Buddha sagt: „Auch ich sehe keine Doktrin des Selbst, die nicht Kummer, Wehklagen, Schmerz, Kummer und Verzweiflung in jemandem hervorrufen würde, der daran festhält.“ Aber was im OP zitiert wird, ist weder eine Selbstansicht noch eine Selbstlehre: Stattdessen ist es eine Ansicht von Nibanna.
2. Die Sutten sagen insbesondere, dass es nicht richtig ist, die Skandhas als Selbst zu betrachten (aber vielleicht wird im OP zitiert, die Skandhas nicht als Selbst zu betrachten, aus dem gleichen Grund wie 1. oben).
3. Die übliche/konventionelle Grammatik der Sprache(n) erfordert ein Subjekt (dh ein Substantiv oder Pronomen) mit einem Verb in einem Satz. Wenn du sagst (oder schreibst): „Die Buddhaschaft hast du erlangt“. das klingt wie ein unvollständiges Satzfragment, ungrammatisch – das „Ich“ ist ein Artefakt der Kommunikation.

4. Siehe hier für Erklärungen zu "Einbildung". Das Bhikkhuni Sutta erwähnt die Vorteile von „Dünkel“ im Training:

   „Dieser Körper entsteht durch Einbildung. Und doch muss man die Einbildung aufgeben, indem man sich auf ihre Einbildung verlässt.'

   So hieß es. Und in Bezug auf was wurde es gesagt? Es gibt den Fall, Schwester, wo ein Mönch hört,

   „Der Mönch mit dem Namen So-und-So, sagen sie, ist durch das Ende der Fermentationen in die gärungsfreie Bewusstseins-Freisetzung und Unterscheidungs-Freisetzung eingetreten und bleibt darin, nachdem er sie im Hier und Jetzt für sich selbst gekannt und verwirklicht hat. '

   Ihm kommt der Gedanke,

   „Der Mönch mit dem Namen So-und-So, sagen sie, ist durch das Ende der Fermentationen in die gärungsfreie Bewusstseins-Freisetzung und Unterscheidungs-Freisetzung eingetreten und bleibt darin, nachdem er sie im Hier und Jetzt für sich selbst gekannt und verwirklicht hat. Warum dann nicht ich?'

   Dann gibt er schließlich die Einbildung auf, nachdem er sich auf die Einbildung verlassen hat.

   „Dieser Körper entsteht durch Einbildung. Und doch muss man die Einbildung aufgeben, indem man sich auf ihre Einbildung verlässt.'

   So wurde es gesagt, und in Bezug darauf wurde es gesagt.

   Immer wenn der Buddha den Leuten von sich und seiner Leistung erzählt (und da wir es hören, ist der Satz, den Sie im OP zitiert haben, ein Monolog , der lehren soll), ermöglicht dies seinem Publikum, sich mit ihm zu vergleichen, um abzuschließen dass "ich wie er üben sollte, um das gleiche Ergebnis zu erzielen".

Der einzige Grund, warum er nach seiner Erleuchtung daran dachte, war, andere zu unterrichten, sonst hätte er bis zum Parinibbana einfach in Meditation gesessen.

Es ist nicht so, dass es „kein Selbst“ gibt, sondern dass „kein Selbst“ zu finden ist. Der Buddha benutzte Pronomen als Konvention und er hatte ein Selbst im konventionellen Sinne.

Wir müssen unsere Erfahrung von Moment zu Moment verstehen, um diese Lehre zu verstehen. Anatta ist nicht wirklich so mysteriös, es erwischt uns einfach alle, wo wir leben.

Sie schrieben: In Gedanken gab es keine Notwendigkeit, sich um der Kommunikation willen vorzutäuschen

Dies ist eine Übersetzung. Warum denken wir, dass die Suttas bis auf das Pronomen so PRÄZISE sind? Ich denke, dass wir uns manchmal zu sehr auf die Autorität der Schrift berufen. Diese Autorität erfordert ein wenig Weisheit von unserer Seite, nicht wahr? Ich selbst versuche, kein hartnäckiger Skeptiker zu sein, ich meine, aufgrund verschiedener schlechter Gewohnheiten und falschem Verständnis an einem Standpunkt festzuhalten.

Es wäre sehr bedauerlich, wenn wir unsere hartnäckigen Meinungen nie überwinden könnten. Wir wären für immer dazu verdammt, weiterzuschlafen, während wir weiter schlafwandeln und gedankenlos aufeinander stoßen.

es gibt einen Körper, und es gibt ein Bewusstsein dafür................. Wenn man sagt, dass es kein Selbst gibt, könnte das bedeuten, dass nichts hinter der Benennung dieses Selbst oder den zugewiesenen Nummern steckt dazu gibt es nur das Bewusstsein. Dieser Geist/Bewusstsein ist eine rastlose Sache und hat aus tausend Gründen die Tendenz, ein gewisses Selbst zu etablieren. Das macht diese Gründe nicht real oder dauerhaft. auch dieses sogenannte „Selbst“ wird allmählich von Geburt an durch unsere Umgebung, Familie und Umgebung entwickelt.......es wird entwickelt, damit wir für unser Überleben und unser tägliches Leben klarer interagieren können. aber in der Realität unserer Existenz sind all diese identifizierenden Merkmale unseres „Selbst“ so zerbrechlich wie alles andere und existieren nur, weil die meisten anderen daran glauben.