Wenn es kein Selbst gibt, wie kann Nirvana als Glückseligkeit beschrieben werden?

Gemäß dem Buddhismus ist niemand da, selbst wenn ich diese Wörter tippe und den Bildschirm sehe. Die „Person“ ist nichts Existierendes, es ist nur eine Bezeichnung, die wir den Dingen geben, um zu beschreiben, wie die Dinge funktionieren, und die Bezeichnung „Person“ bezieht sich auf eine große Gruppe vieler verschiedener mentaler und physischer Prozesse.

Wenn es letztendlich kein Selbst gibt, bedeutet das, dass alle Erfahrung unmöglich ist? Nein. Es sind Einzelteile, die Funktionen erfüllen und Erfahrungen ermöglichen. Wenn ich auf den Computerbildschirm schaue, ist es nicht irgendein separates „Ich“ in meinem Kopf, das den Bildschirm sieht. Vielmehr arbeiten das Zusammenkommen des Objekts, meines Auges und meines Gehirns zusammen, und als Ergebnis entsteht ein Bewusstsein für den Bildschirm.

Genauso ist es mit Nibbana. Es gibt dort nichts, was man wirklich eine Person nennen kann, aber es gibt Nibbana, und es gibt ein Bewusstsein, das Nibbana als Objekt annimmt (in den Büchern des Abhidhamma Lokuttara-Citta genannt). Dieses Bewusstsein ist glückselig.

Man muss sehr vorsichtig sein mit der Vorstellung, dass es kein Selbst gibt. Das ist nicht ganz das, was die frühen buddhistischen Texte sagen. Was sie sagen ist, dass man, wenn man seine Erfahrung untersucht (die fünf Khandhas: Form, Empfindungen, Wahrnehmungen, Willensäußerungen und Kognitionen), kein Selbst findet, noch irgendetwas, das zu einem Selbst gehört (Alagaddupama Sutta, Majjhima Nikāya, Sutta Nr. 22 ).

Dies liegt daran, dass sich die Erfahrung ständig ändert, während sich ein Selbst nach den Definitionen der Zeit nicht ändert. Der unveränderliche ātman, der nicht von Handlungen oder Ereignissen beeinflusst wird, ist ein Merkmal der frühen Upaniṣaden und der Bhagavadgīta. Aber wenn sich Ihre Erfahrung ständig ändert, was durch einfache Selbstbeobachtung bestätigt werden kann, dann wird nichts Unveränderliches jemals wahrnehmbar oder verständlich sein. An keiner Stelle sagte der Buddha „es gibt kein Selbst“. Er impliziert nachdrücklich, dass es keine Möglichkeit eines unveränderlichen Selbst gibt.

Wenn also ein menschliches Wesen irgendein unveränderliches Element hat, können wir es nicht erfahren. Und deshalb ist es aus buddhistischer Sicht irrelevant. Im Sabba Sutta (Saṃyutta Nikāya, 35.23) definiert der Buddha „alles“ (sabba) als die āyatanas: die sechs Arten von Sinnesobjekten und die entsprechenden Arten von Sinnesvermögen. Alles, was den Buddha interessiert, findet sich in der Erfahrung. Und das macht wirklich Sinn, weil über das Außerhalb der Erfahrung nur spekuliert werden kann (es gibt philosophische Probleme mit dieser Ansicht, aber sie ist konventionell genug, dass die meisten Menschen sie ohne Frage akzeptieren).

Wo Descarte sagte „Ich denke, also bin ich“, könnte der Buddha gesagt haben „Es gibt Erfahrung“. Er kommt nicht zu dem Schluss, dass dies „Sein“ impliziert, er erkennt nur an, dass es Erfahrung gibt.

Auf der anderen Seite erleben wir uns in der Ich-Perspektive. Ich erfahre mich als Ich . Der Buddha scheint dies anerkannt zu haben, wies aber darauf hin, dass das Gefühl, jemand zu sein, nur eine Erfahrung ist und als solche durch die gleichen Merkmale wie alle Erfahrungen gekennzeichnet ist: Vergänglichkeit, Enttäuschung und Substanzlosigkeit.

Aus buddhistischer Sicht besteht das Problem darin, dass wir von Sinneserfahrung berauscht sind. Und wir sind der Ansicht, dass es beim Glück darum geht, angenehme Sinneserfahrungen zu maximieren und unangenehme zu minimieren. Also jagen wir Erfahrungen auf der Suche nach Glück nach. Aber die Natur der Erfahrung ist Vergänglichkeit und daher können sie nicht befriedigen.

Nur weil es kein dauerhaftes Merkmal der Erfahrung gibt, leugnet es nicht, dass es eine Erfahrung gibt, die wir „Glückseligkeit“ nennen können. Es unterscheidet sich nicht von anderen Erfahrungen. Sogar Nibbāna ist eine Erfahrung. Es ist nur so, dass Nibbāna radikal verändert, wie wir andere Erfahrungen wahrnehmen, sobald wir es haben. Nach Nibbāna hören wir auf, über Sinneserfahrungen nachzudenken, die zu Glück führen. Es ist einfach, was es ist und nichts weiter. Glück ist überhaupt nicht etwas, das aus sinnlicher Erfahrung kommt. Es kommt daher, dass man nicht von Sinneserfahrungen berauscht ist.

In diesem Zusammenhang ist die Vorstellung, dass Nibbāna von einer Erfahrung der Glückseligkeit begleitet sein könnte, sicherlich plausibel, aber nicht sehr interessant. Genau wie bei dem oben erwähnten Dhammapada-Vers ist es zweifelhaft, ob sukha in diesem Zusammenhang überhaupt „Glückseligkeit“ bedeutet. Tatsächlich bedeutet es eher „Wohlbefinden“ oder sogar „Glück“.

Um Ihnen die Antwort klar zu machen, beschreibe ich den Unterschied zwischen dem Selbst, der Seele, Nibbana und Parinibbana. Es gibt keine Seele, aber es gibt eine Ansammlung vorübergehender Dinge, die als Selbst bezeichnet werden können. Das Selbst besteht aus Körper und Geist. Jeder kann leicht verstehen, dass der Körper nicht unsterblich ist, aber es ist sehr schwer zu erkennen, dass der Geist in ultrahoher Geschwindigkeit stirbt und generiert. Ein Teilchen des Geistes wird als Naama bezeichnet, und Sie können die Struktur von Naama im folgenden Bild verstehen, das ich verwendet habe, um dasselbe in der vorherigen Antwort zu beschreiben .

hier ist 3t ₁ die Zeit, die für die Existenz eines Naama benötigt wird. Naama hat 3 Zustände in seiner Lebenszeit - Geboren, Existenz und Zerstörung. Es gibt Milliarden und Abermilliarden von Naamas, die in der Zeit eines Augenzwinkerns erzeugt werden. Deshalb spüren wir also einen kontinuierlichen Geist. Die Ansammlung dieses ständig sterbenden Geistes und Körpers nennst du es als Selbst.

Nachdem ein intelligenter Mensch erkannt hat, dass es nichts gibt, was als ich und mein bezeichnet werden kann, erkennt er die Zwecklosigkeit, dem Körper Trost zu spenden, um einige Ansammlungen von Naamas zu erzeugen, damit er sich wie Trost anfühlt. Aufgrund der Bemühungen, dem Körper durch Torheit Trost zu spenden, wurden wir im Vergleich zu den Himmeln und Brahmanen in sehr, sehr großer Zahl in der Hölle geboren. Also beschließen intelligente Menschen, diese Naama nicht mehr zu erzeugen und mehr zu meditieren. Nach dem Erreichen von Nibbana erhält die Person die Fähigkeit, Naama nach Parinibbana zu stoppen.

Die Glückseligkeit kann von der Person erfahren werden, die Nibbana erlangt hat und noch kein Parinibbana hatte. Er kennt die Gefahr, die er mit den Dhyanas umgangen hat, und das wird im Geist glückseliges Glück hervorrufen. Nach Parinibbana gibt es keinen Geist, also keinen physischen Körper und kein Selbst. Glückseligkeit nach dem Parinibbana ist, dass es kein Selbst gibt, das durch die Hölle und Traurigkeit, einschließlich der oberen Zustände, verletzt werden könnte.

Nibbana wird vom Geist erfahren. Es fühlt sich gut an für den Geist. Es ist kein „Selbst“ erforderlich, um Nirvana zu fühlen. Eine Analogie gibt einer depressiven Person ein Antidepressivum. Das Antidepressivum stimuliert angenehme Gefühle im Nervensystem (und nicht in einem „Selbst“). In ähnlicher Weise wird Nirvana vom Nervensystem als glückselig empfunden oder erfahren. Kein Selbst ist erforderlich, um Nibbana zu kennen.