Natur der Wiedergeburt

Ich möchte die Natur der Wiedergeburt verstehen. Wenn man sagt, dass die nächste Wiedergeburt vom Grad der Identifikation abhängen würde, heißt das dann, dass ich ohne Körper oder nur als Geist wiedergeboren werde, wenn ich mich nicht mit dem Körper identifiziere? Oder geht es nur zu einem höheren Wesen insgesamt, das diesen Grad an Gesamtidentifikation beibehält und nicht von Grund auf neu beginnt? Oder setzt die Wiedergeburt einfach alle Identifikationen neu und der Weg muss von vorne beginnen?

Was meine Aufmerksamkeit auch erregte, ist, ob es eine vollständige Desidentifikation gibt, selbst wenn das ererbte „Ich“-Selbst unabhängig existiert, und dass die Existenz selbst jetzt erkannt hat, dass es nicht dieses begrenzte „Ich“ ist, weil es nicht sein kann, dass dieses „Ich“ verwirklicht ist aber was ist vor dem, was nichts und alles ist, und es wird keine Geburt stattfinden, bedeutet das nicht, dass „ich“ nie wieder existieren und sich einfach in Existenz auflösen wird? Oder kann die Wiedergeburt standardmäßig als völlig desidentifiziertes Wesen geschehen?

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All diese Fragen zur Wiedergeburt konzentrieren sich in letzter Zeit darauf, was am Ende des Lebens passiert. Die Fragen selbst verraten Verwirrung, und ich würde vorschlagen, um bei der Klärung zu helfen, sich zunächst auf eine engere Untersuchung zu konzentrieren.

Hier ist eine wichtige Tatsache, die man immer im Hinterkopf behalten sollte, wenn man versucht, die Wiedergeburt zu verstehen:

Der Buddha lehrte, dass Lebewesen in diesem Leben von Moment zu Moment wiedergeboren werden.

Dies kann anscheinend nicht genug betont werden! Wir werden kontinuierlich in jedem Moment in diesem Leben neu geboren. Bevor wir Aufmerksamkeit und Mühe darauf verwenden, zu verstehen, wie wir von Leben zu Leben wiedergeboren werden, widmen Sie zuerst dem hier Aufmerksamkeit und Mühe! Wie ist das möglich und was bedeutet es, von Moment zu Moment neu geboren zu werden?

Der Grund, warum ich dies betone, ist, dass die Menschen diese Lehre des Buddha anzuerkennen scheinen, aber denken, dass sie leicht zu verstehen und einfach zu verstehen ist. Ich würde vorschlagen, dass dies nicht so wahr ist ... warum? Wegen einer anderen Tatsache, die im Auge behalten werden sollte:

Es gibt keinen Unterschied in Art, Weise oder Ausmaß zwischen der Wiedergeburt, die wir von Moment zu Moment erfahren, und der Wiedergeburt, die wir von Leben zu Leben erfahren.

Wenn du das eine wirklich verstehst, dann verstehst du notwendigerweise auch das andere. Sie sind genau das gleiche Phänomen. Was mich dazu bringt zu sagen, dass diejenigen, die behaupten zu verstehen, wie wir von Moment zu Moment wiedergeboren werden, aber immer noch verwirrt sind, wie wir von Leben zu Leben wiedergeboren werden … nun, das zeigt, dass sie nicht wirklich verstehen, was es bedeutet von Augenblick zu Augenblick wiedergeboren werden!

Also sage ich, erforsche die Wiedergeburt von Moment zu Moment weiter ... du wirst wissen, dass du zu einem richtigen Verständnis gekommen bist, wenn es Harmonie und Übereinstimmung zwischen der Wiedergeburt von Moment zu Moment und von Leben zu Leben gibt. Wenn es keinen Funken Unterschied gibt, können Sie zwischen ihnen sehen.

Hoffe das hilft!


Lassen Sie uns vor diesem Hintergrund sehen, was passiert, wenn wir Ihre Fragen so umwandeln, dass sie die Wiedergeburt von Moment zu Moment berücksichtigen.

"Wenn man sagt, dass die nächste Wiedergeburt vom Grad der Identifikation abhängen würde, bedeutet das, dass ich ohne Körper oder nur als Geist wiedergeboren werde, wenn ich mich nicht mit dem Körper identifiziere?"

Ist es dir in diesem Leben gelungen, dich nicht mit deinem Körper zu identifizieren? Gibt es in diesem Leben Momente, in denen Sie ohne Körper oder nur als Geist wiedergeboren werden? Das ist eine empirische Frage, die Sie selbst beantworten können! Was passiert, wenn Sie träumen? Was für einen Körper hast du? Erleben Sie einen formlosen Traum ohne Traumkörper? Was ist mit tiefer Meditation... hast du ein formloses Reich erlebt?

Oder geht es nur zu einem höheren Wesen insgesamt, das diesen Grad an Gesamtidentifikation beibehält und nicht von Grund auf neu beginnt? Oder setzt die Wiedergeburt einfach alle Identifikationen neu und der Weg muss von vorne beginnen?

Fragen Sie sich noch einmal, was in diesem Leben passiert, wenn Sie von Moment zu Moment wiedergeboren werden. In diesem Zusammenhang bin ich mir nicht sicher, wie ich Ihre Frage(n) hier interpretieren soll. Wenn Sie Ihre Frage nicht in Bezug auf die Wiedergeburt von Moment zu Moment interpretieren können, würde ich vorschlagen, dass die zugrunde liegenden Annahmen der Frage(n) fehlerhaft sind. Kannst du sie interpretieren?

Was meine Aufmerksamkeit auch erregte, ist, ob es eine vollständige Desidentifikation gibt, selbst wenn das ererbte „Ich“-Selbst unabhängig existiert, und dass die Existenz selbst jetzt erkannt hat, dass es nicht dieses begrenzte „Ich“ ist, weil es nicht sein kann, dass dieses „Ich“ verwirklicht ist aber was ist vor dem, was nichts und alles ist, und es wird keine Geburt stattfinden, bedeutet das nicht, dass „ich“ nie wieder existieren und sich einfach in Nicht-Existenz auflösen wird? Oder kann die Wiedergeburt standardmäßig als völlig desidentifiziertes Wesen geschehen?

Ist der Buddha einfach verschwunden, als er das Nirvana unter dem Bodhi-Baum erreichte? Verschwinden Arhats einfach, wenn sie das Nirvana erreichen? Sehen wir spontane Verbrennungen oder Wesen, die während der Meditation einfach auf ihren Gebetsteppichen verschwinden? Ich sehe das nicht. Tust du?

Nein, was passiert, ist, dass konventionell existierende Dinge genauso konventionell weiterexistieren wie zuvor und kein bisschen mehr. Sie beginnen und enden konventionell wie zuvor und kein bisschen mehr. All dies ist wie eine Fata Morgana, wie ein Traum, wie ein Blitz... vergänglich, phantasmagorisch, überschäumend, substanzlos, nur existierend wie das Boot des Theseus, ohne jegliche wahre Existenz! Nichts wirklich Reales hat jemals begonnen oder wird jemals wirklich enden, weil nichts wirklich Reales jemals existiert hat!

Dies ist eine erfahrungsorientierte Sichtweise, vielen Dank. Aber jetzt bedeutet dies, dass die Geschichte von Buddha, der nicht wieder reinkarniert und sich in Existenz auflöst, falsch ist. Herkömmlicherweise wird er, wie Sie sagten, nur seine Form ändern, wie wir es alle im wirklichen Leben tun aber vielleicht als ein anderes höheres Wesen, wenn ich es richtig verstanden habe.
Ich weiß nicht, was „Auflösen ins Dasein“ bedeutet. War der Buddha, der unter dem Bodhi-Baum hervorkam, genau derselbe, der Jahrzehnte später am Ende seines Lebens starb? War er aus denselben Atomen zusammengesetzt? Wurde er sein ganzes Leben lang ständig wiedergeboren? Wenn nicht, wie ist dann zu erklären, dass sein Körper alt und krank wird? Der Buddha... wie alle Dinge war nicht wirklich real und existierte nur konventionell... auf traumähnliche Weise, unwesentlich, vergänglich. Nur so können irgendwelche Phänomene existieren.
Ok, lassen Sie mich bestätigen, ob ich Sie richtig verstehe. Sie sagen, das Leben als Ganzes ändert sich immer und wird immer von Moment zu Moment neu geboren, richtig?.
Ich habe versucht, hier näher darauf einzugehen: buddhism.stackexchange.com/a/37283/13375

Yeshe Tenley, vielen Dank für Ihre Antwort, aber es würde Ihre Antwort klarer machen, wenn Sie näher darauf eingehen würden, was es bedeutet, von Moment zu Moment wiedergeboren zu werden, und erklären, wie dies mit der Reinkarnation zusammenhängt.

Ich verstehe, dass sich jeder ändert / wiedergeboren wird, sehr allmählich, durch unsere täglichen Erfahrungen, egal wie banal. Aber vielleicht haben Omar und ich Schwierigkeiten, das zugrunde liegende Muster zu erkennen, das dies mit der Reinkarnation eines ganzen menschlichen Lebens verbindet.

Ich werde versuchen. Ich glaube einfach nicht, dass Sie verstehen , was es bedeutet, von Moment zu Moment wiedergeboren zu werden. Jede Instanz dieses Lebens ist ein anderes Wesen. Es gibt kein inhärent existierendes „Ich“ oder irgendein inhärent existierendes Etwas , das in irgendeiner Weise von Moment zu Moment existiert. Es gibt Existenz, aber sie ist substanzlos und nur etikettiert, nur konventionell. Dinge existieren nur durch Konvention ! Wie das Boot von Theseus. Alle Dinge existieren auf ähnliche Weise wie das Boot von Theseus, ohne ein bisschen wirkliche oder wahre Existenz. Nur so könnte es funktionieren, von Moment zu Moment wiedergeboren zu werden.
Das Problem, das jeden in Bezug auf die Wiedergeburt von Leben zu Leben verwirrt, ist dieser tief, tief, tief verwurzelte Glaube, dass wir wirklich von Moment zu Moment in diesem Leben auf substanzielle Weise existieren! Dass es einen wahren Yeshe Tenley gibt, der von Moment zu Moment anhält. Wenn wir diesen zugrunde liegenden Glauben haben und uns dem Ende des Lebens stellen, haben wir zwei Möglichkeiten zur Auswahl: 1) Dass dieser echte Yeshe Tenley vernichtet wird und vollständig mit dem Tod und der Auflösung des Körpers endet. 2) Dass dieser echte Yeshe Tenley in irgendeiner Weise in einem neuen Leben weiterlebt.
Aber es ist der zugrunde liegende Glaube, der falsch ist. Es gibt keinen echten Yeshe Tenley! Nur ein konventionell existierendes, das von Moment zu Moment neu geboren wird. Und dieselben unwesentlichen, konventionell nur existierenden Aggregate werden in diesem nächsten Leben unter einem neuen Etikett wiedergeboren.
Hier ist ein Versuch, Ihre Anfrage zu erläutern: buddhism.stackexchange.com/a/37283/13375 Hoffe, es ist hilfreich. Wenn nicht, mach dir keine Sorgen :)