Das „empirische Selbst“ im Buddhismus

In fortgeschrittenen Stadien der buddhistischen Mediation besteht die Übung darin, nicht förderliche Vorstellungen zu reduzieren (siehe: Girimananda Sutta für solche Vorstellungen). Die Vorstellung von Selbst oder Nicht-Selbst ist eine Vorstellung, und es ist diese vorgefasste Meinung, die Sie beseitigen sollten, da das Festhalten an ihnen Elend verursacht, wenn die Realität nicht mit Ihrer Vorstellung übereinstimmt.

Wenn Sie ein Selbstbild haben, dass ich so und so bin, und wenn dieses zerschmettert wird, verursacht das Schmerzen. Wenn Sie an einer solchen Vorstellung nicht festhalten, gibt es keine Anstecknadel.

Ist es richtig zu sagen, dass alle Buddhisten sowohl an das empirische Selbst glauben als auch nicht daran glauben?

Ich denke, es ist richtiger zu sagen, dass Buddhisten es vermeiden sollten, feste/spezifische Überzeugungen oder feste Ansichten über das Selbst zu haben: siehe zum Beispiel Was sind Beispiele für Identitätsansichten?

Und um Ihrer Antwort einen Sinn zu geben, kann das letztere „Nicht-Selbst“ als Abwesenheit eines bewussten Geistes von der Realität selbst betrachtet werden?

Das „Nicht-Selbst“-Konzept wird Anatta genannt .

Der Buddhismus leugnet das Bewusstsein nicht, aber er sagt, dass auch das Bewusstsein konditioniert und unbeständig und nicht-selbst ist.

Schließt diese Realität den Buddha ein oder besteht er aus ihm und wie können wir nicht erleuchteten Wesen bestätigen, dass die Soheit nicht nur bestätigt wird, wenn es scheint, dass wir nicht bestätigen können, dass die Soheit bekannt ist?

Von welcher "Realität" redest du?

Wenn Sie dennoch nach „Realität einschließlich des Buddha“ fragen, möchten Sie vielleicht etwas über die Lehren der Buddha-Natur herausfinden .

Zusammenfassend scheinen Sie zu sagen, dass die Skandhas (einschließlich Empfindung / Wahrnehmung und Bewusstsein) "das Selbst" sind, obwohl (wie Wikipedia sagt )

Alle Aggregate sind als leer von Eigennatur anzusehen; das heißt, sie entstehen in Abhängigkeit von Ursachen (hetu) und Bedingungen (paticca) . In diesem Schema ist die Ursache für das Entstehen von Bewusstsein (viññāṇa) das Entstehen eines der anderen Aggregate (physisch oder mental); und das Entstehen von Bewusstsein wiederum lässt eines oder mehrere der mentalen (nāma) Aggregate entstehen. Auf diese Weise überlappt die im Gesamtmodell (khandha) identifizierte Kausalitätskette die Kette der Konditionierung im Modell der abhängigen Entstehung (paticcasamuppāda), das weiter unten ausführlicher beschrieben wird.

Ich denke, "habe Selbstnatur" bedeutet "habe eine unabhängige Existenz" und "habe keine Selbstnatur" bedeutet "hat abhängige Existenz" und ist daher vorübergehend und unbefriedigend .

Der Buddhismus schlägt vor, dass es besser ist, sich nicht auf diese Weise mit solchen Dingen zu identifizieren, anstatt sich mit solchen Dingen zu identifizieren („Ich bin mein Körper! Ich bin meine Gefühle! Ich bin meine Gedanken!“).

Diese Beschreibung der rechten Ansicht warnt davor, dass Folgendes als „ein Dickicht falscher Ansichten“ bezeichnet werden kann:

Wenn er auf diese Weise unangemessen achtet, entsteht in ihm eine von sechs Arten von Ansichten: Die Ansicht, ich habe ein Selbst, entsteht in ihm als wahr und etabliert, oder die Ansicht, ich habe kein Selbst ... oder die Ansicht, es ist genau durch Mittel des Selbst nehme ich wahr Selbst ... oder die Ansicht Genau durch das Selbst nehme ich das Nicht-Selbst wahr ... oder die Ansicht Gerade durch das Nicht-Selbst nehme ich das Selbst wahr entsteht in ihm als wahr & etabliert, oder er hat eine Ansicht wie diese: Dieses mein Selbst – der Wissende, der hier und dort sensibel ist für das Heranreifen guter und schlechter Taten – ist mein Selbst, das konstant, ewig, ewig, nicht unterworfen ist sich ändern und bis in alle Ewigkeit bestehen. Dies nennt man ein Dickicht von Ansichten, eine Wildnis von Ansichten, eine Verzerrung von Ansichten, ein Winden von Ansichten, eine Fessel von Ansichten. Gebunden durch eine Fessel von Ansichten, der uninformierte 08/15-Mensch ist nicht befreit von Geburt, Altern und Tod, von Kummer, Wehklagen, Schmerz, Bedrängnis und Verzweiflung. Er ist nicht befreit, das sage ich euch, von Leid und Stress.

Wenn ich die Art und Weise verstehe, in der Sie Worte verwenden, sollten Sie nicht sagen, dass es „ein Fehlen eines bewussten Geistes in der Realität selbst“ gibt, denn das würde bedeuten, „es gibt keine fühlenden Wesen, fühlende Wesen existieren nicht ": was selbstverständlich falsch sein könnte :-)

Ich bin mir nicht sicher, ob die gesamte Realität bewusst ist. Anscheinend lehren einige Schulen des Buddhismus ,

Darüber hinaus, und insbesondere im tibetischen Buddhismus und im japanischen Buddhismus, sind alle Wesen (einschließlich Pflanzen und sogar unbelebter Objekte oder Wesenheiten, die vom konventionellen westlichen Denken als „spirituell“ oder „metaphysisch“ angesehen werden) oder können als fühlende Wesen betrachtet werden.

Wie ich bereits erwähnt habe, denke ich, dass diese Art von Lehre spätere (dh nach Theravada) Lehren über die „Buddha-Natur“ sind.

Ich habe gerade eine andere Frage zu "self" hier https://buddhism.stackexchange.com/a/10850/5715 beantwortet . Den richtigen Hintergrund für solche Fragen zu finden, ist unerlässlich. Selbst/selbstlos wird so oft missverstanden! Die Ausgangsfrage hier lautet:

Ist es richtig zu sagen, dass alle Buddhisten sowohl an das „empirische Selbst“ als auch an das Bewusstsein und seine Begleiterscheinungen glauben oder nicht glauben?

Es ist niemals richtig zu sagen, dass alle Buddhisten irgendetwas glauben . Der Buddhismus ist sehr pluralistisch. Man muss einen Standpunkt einnehmen und dann nach außen arbeiten und die Kontraste in anderen Ansätzen betrachten. Einige Buddhisten akzeptieren die Vorstellung eines empirischen Selbst, andere nicht. Persönlich sehe ich nicht, wie wir unsere Erfahrung verstehen können, ohne anzuerkennen, dass wir zumindest eine Ich-Perspektive haben – was ich durch meine Augen sehe, ist nicht dasselbe wie das, was Sie sehen. Aber andere sind felsenfest davon überzeugt, dass es keinerlei Selbst gibt. Der unglückliche Einfluss der Zwei-Wahrheiten-Lehre ist weit und breit zu sehen und führt Buddhisten zu unlogischen Schlussfolgerungen.

Schließt diese Realität den Buddha ein oder besteht er aus ihm und wie können wir nicht erleuchteten Wesen bestätigen, dass die Soheit nicht nur bestätigt wird, wenn es scheint, dass wir nicht bestätigen können, dass die Soheit bekannt ist?

Und wieder sind sich die Buddhisten uneins über die Möglichkeit, irgendetwas über „Realität“ zu sagen. Nach vielen Jahren des Studiums buddhistischer Texte habe ich noch kein Wort in Pāḷi, Sanskrit oder Chinesisch gefunden, das dem europäischen Begriff von „Realität“ direkt entspricht. Tatsächlich garantiert die frühbuddhistische Erkenntnistheorie, deren Standpunkt ich selbstverständlich vertrete, dass wir über die Realität sowieso nichts sagen könnten. Wenn es um Wissen geht, ist die einzige Quelle, die wir haben, Erfahrung (und Kant sagt auf den ersten Seiten seiner Kritik der reinen Vernunft ziemlich dasselbe). Erfahrung wird von den meisten Buddhisten als mindestens bestehend aus einem Sinnesobjekt, einem funktionierenden Sinnesvermögen und Sinneswahrnehmung anerkannt. Da die Fähigkeit und die Kognition konditionierende Faktoren sind, ist Erfahrung immer irreduzibel subjektiv. Ich neige dazu, Erfahrung als die Ereignisse zu beschreiben, die passieren, wenn sich Objekt und Subjekt überschneiden.

Frühe Mainstream-Buddhisten und frühe Prajñāpāramitā-Buddhisten argumentierten, dass, obwohl wir Erfahrungen haben, die Erfahrung selbst weder existent (astitā) noch nicht existent (nāstitā) ist – sie ist wie eine Seifenblase, wie ein Traum, wie ein Blitz, wie eine Illusion . Es gibt Erfahrungen, aber darüber hinaus können wir nichts sagen. Dies wird im Kaccānagotta Sutta (Saṃyutta Nikāya 12.15) dargelegt und im Text „ 8000 Perfektion der Weisheit “ und von Nāgārjuna aufgegriffen . Mit anderen Worten, „wirklich“ und „unwirklich“ sind keine Begriffe, die auf Erfahrung angewendet werden können. Und Erfahrung ist alles, was wir brauchen (Sabba Sutta SN 35.23).

Entscheidend ist, dass die Ich-Perspektive auch eine Erfahrung ist. Auch das Gefühl „Ich bin jemand“ oder „Das ist mein Gedanke“ ist eine Erfahrung. Und wie alle Erfahrungen weder real noch unwirklich. Auch kein Hinweis auf eine noumenale Realität (soweit Buddhisten betroffen sind). Also kommt "Realität" nicht wirklich ins Spiel. Nichts an Erfahrung könnte uns helfen, die Realität zu verstehen, obwohl es uns helfen kann, Erfahrung zu verstehen!

Aus dieser buddhistischen Sichtweise sind Ihre Fragen daher nicht gut formuliert. Ich halte sie jedoch immer noch für interessante Fragen, weil sie die Art von Annahmen hervorheben, die wir machen, wenn wir versuchen, wie ein Buddhist zu denken. Wir müssen diese Fragen so lange stellen, bis wir viel vertrauter mit dem Denken wie Buddhisten geworden sind.

Nun hat Peter Harvey einen guten Beitrag auf dem Gebiet der buddhistischen Studien geleistet, aber man muss seine Arbeit immer mit einem kritischen Auge lesen. Er ist nicht ohne seine Vorurteile und Voraussetzungen. So enzyklopädisch seine Arbeit auch sein mag, insbesondere sein Buch über das Selbst, er denkt nie wirklich wie ein Buddhist, wie ich es skizziert habe. Er sammelt alle relevanten Zitate aus Sutten, was sehr nützlich ist, aber er versteht sie nicht so , wie es Sue Hamilton getan hat. Ihre Bücher über die Khandhas und den frühen Buddhismus sind aufschlussreich (und leider genauso schwer zu lesen wie Harvey). Früher Buddhismus ein neuer Ansatz sollte auf der Leseliste jedes buddhistischen Intellektuellen stehen.

Indem wir die Erfahrung untersuchen, können wir die Natur der Erfahrung verstehen. Und das ist alles, worauf sich meines Erachtens Soheit und andere Begriffe beziehen. Wir haben keine Fähigkeit, die uns Zugang zu anderen Arten von Wissen verschaffen würde, und schon gar nicht zu Wissen über „Realität“.

Einige Antworten haben gesagt, dass das empirische Selbst am besten nicht in dem Sinne geglaubt wird, dass man sich mit ihm identifiziert oder davon besessen ist.

Es existiert auch nicht, weil das empirische Selbst nicht substantiell ist. Im Gegensatz zu meiner Frage ist es der eigentliche Atman, das Selbst, das in Wirklichkeit nicht als etwas außerhalb des empirischen Selbst existiert.