Warum legte Buddha so viel Wert auf das Nicht-Selbst?

Du sprichst von dem Selbst, als ob es real wäre. Nur wenn Sie wissen, dass dies nicht der Fall ist, wird der Vorteil, etwas anderes zu wissen, real. Wenn man Ihnen sagt, dass das Selbst unwirklich ist, wird Ihnen das nur als Anhaltspunkt helfen. Die Idee ist definitiv, nichts vorzutäuschen.

Sie sagen: „Auch wenn wir davon ausgehen …“ Es wäre ein Fehler, irgendetwas anzunehmen, und es wäre überhaupt nutzlos. Wenn Sie über das Selbst hinaussehen, werden Sie nicht nach den Vorteilen fragen, sondern darüber staunen. Die Theorie ist praktisch nutzlos, es zählt nur die Realität.

Sie sagen, dass jeder versteht, dass kein Selbst Wahrheit ist, aber das ist bei weitem nicht der Fall. Sogar du scheinst es in Frage zu stellen. Ich würde schätzen, dass 1 von 500 eine optimistische Schätzung dafür wäre, wie viele Menschen denken, dass Nicht-Selbst Wahrheit ist, und diejenigen, die es wissen, sind noch dünnhäutiger. Die meisten Leute würden nicht wissen, wovon Sie sprechen.

Die „Theorie“ des Nicht-Selbst soll uns nicht helfen. Es ist überhaupt nicht konzipiert. Es ist einfach so. Es ist keine Theorie für Wissende, sondern einfach so.

Die Antwort auf die Frage ist die Botschaft des Nakulapita Sutta .

Nun, wie wird jemand im Körper und im Geist bedrängt?

Er nimmt an, dass [jedes der fünf Aggregate] das Selbst ist, oder das Selbst als [jedes Aggregat] besitzend, oder [jedes Aggregat] wie in dem Selbst, oder das Selbst als in [jedem Aggregat]. Er wird von der Idee erfasst, dass „ich [jedes Aggregat] bin“ oder „[das Aggregat] mein ist“. Wenn er von diesen Ideen ergriffen wird, verändert und verändert sich sein [Aggregat], und er verfällt in Kummer, Wehklagen, Schmerz, Bedrängnis und Verzweiflung über seine Veränderung und Veränderung.

So, Haushälter, wird man körperlich und im Geist bedrängt.

Und wie ist jemand im Körper betrübt, aber im Geist unbeeinträchtigt? Es gibt den Fall, wo ein gut unterrichteter Schüler der Edlen – der Wertschätzung für die Edlen hat, in ihrem Dhamma bewandert und diszipliniert ist; der auf integre Menschen Rücksicht nimmt, in ihrem Dhamma versiert und diszipliniert ist – nicht davon ausgeht, dass [jedes Aggregat] das Selbst ist oder das Selbst [jedes Aggregat] besitzt oder [jedes Aggregat] wie im Selbst, oder das Selbst wie in [jedes Aggregat]. Er ist nicht von der Idee ergriffen, dass „ich [jedes Aggregat] bin“ oder „[das Aggregat] mein ist“. Da er nicht von diesen Ideen erfasst wird, verändert und verändert sich sein [Gesamt], aber er verfällt nicht in Kummer, Wehklagen, Schmerz, Kummer oder Verzweiflung über seine Veränderung und Veränderung.

So, Haushälter, ist man körperlich betrübt, aber im Geist unbeeinträchtigt.“

Das ist es, was Ehrw. Sagte Sariputta. Befriedigt freute sich der Haushälter Nakulapita über Ven. Sariputtas Worte.

Das intellektuelle Verständnis von Anatta ist nicht besonders kompliziert, und da stimme ich Ihnen zu.

Dhamma lehrt uns jedoch, dass intellektuelle Reflexion eine von drei Arten von Weisheit ist:

• Gelehrtes Panna (Suta-Maya-Panna)
• Intellektuelle Reflexion (cinta-maya-panna)
• Spirituelles Erleben (bhavana-maya-panna)

Und wie wird das endgültige Wissen durch schrittweises Training, schrittweises Üben, schrittweises Fortschreiten erreicht? Hier besucht ihn einer, der Vertrauen zu einem Lehrer hat; wenn er ihn besucht, zollt er ihm Respekt; wenn er ihm Respekt zollt, schenkt er Gehör; jemand, der zuhört, hört den Dhamma; nachdem er das Dhamma gehört hat, merkt er es sich; er untersucht die Bedeutung der Lehren, die er auswendig gelernt hat; wenn er ihre Bedeutung untersucht, gewinnt er eine reflektierte Akzeptanz dieser Lehren; wenn er eine reflektierte Annahme dieser Lehren erlangt hat, entspringt Eifer in ihm; wenn Eifer aufgekommen ist, wendet er seinen Willen an; nachdem er seinen Willen angewendet hat, prüft er; nachdem er es geprüft hat, bemüht er sich; entschlossen strebend verwirklicht er mit dem Körper die höchste Wahrheit und sieht sie, indem er sie mit Weisheit durchdringt.

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Das bedeutet, dass der Weg zur Erleuchtung nicht nur intellektuelles Verstehen ist. Wir brauchen auch das stillschweigende Wissen, Anatta mit Hilfe von Sati und Samadhi direkt zu erfahren.

Um eine Metapher zu verwenden: Die Anleitung zum Laufenlernen auf einer Slackline ist leicht verständlich. Um jedoch zu lernen, wie man auf der Slackline läuft, brauchen wir die Erfahrung, die aus der konkreten Praxis kommt.

(Nebenbei bemerkt, Buddha sprach nie von „Nicht-Selbst“, sondern von Nicht-Selbst. Es gibt einen subtilen, aber wesentlichen Unterschied zwischen den beiden).

Wir sind in diesem bösartigen Selbstverständnis gefangen. Ich bin überlegen, ich bin unterlegen, ich bin gleich ... Ich habe das getan ... Ich tue dies ... Ich werde das tun ... Die Einbildung und Ansicht von "ICH BIN" bestimmt unser Leben. Wir haben eine falsche Ansicht und diese falsche Ansicht treibt uns für immer in größere Schwierigkeiten. Daher nimmt die richtige Ansicht und keine Einbildung von „ICH BIN“ all Ihre Probleme und hilft Ihnen, das Nirvana zu erreichen. Daher ist es eine große Hilfe.

Das Verständnis des Nicht-Selbst hilft uns auf viele verschiedene Arten. In erster Linie macht es Sie leidenschaftslos gegenüber den fünf Aggregaten, dh Form, Gefühle, Wahrnehmungen, Entscheidungen und Bewusstsein ... Wenn Sie einmal leidenschaftslos sind, entkommen Sie dem Leiden !!! Diese Theorie ist sehr real. Versuchen Sie es in die Praxis umzusetzen.

Die Doktrin des Selbst unterscheidet sich darin, was als wahr angenommen wird und was als ein Selbst angesehen wird.

Die Vorstellung von Selbst ist eine massive Ursache für Psychosen. In Abhängigkeit davon denkt man; 'ich war, bin oder werde sein..', 'ich bin deswegen gut..', 'ich bin schlecht..', 'das ist mein, möge das mein sein', 'das ist mein selbst, mein selbst ist gut, ist schlecht oder darf es anders sein usw

Diese Idee ist eine Grundlage für viele Entscheidungen. Dh man grenzt andere Menschen als Nicht-Selbst ab und das eigene Denken & Körper als ein Selbst. Man könnte dann denken; „Ich bin schlecht wegen dieser schmerzhaften Umstände, möge ich in einer angenehmen Situation sein, möge mein Selbst so gut werden, ich werde einen angenehmen Zustand erreichen, indem ich „Nicht-Selbst“ Kummer bereite.

Hier ist es Grundlage für Gier, Böswilligkeit und Täuschung. Wenn sich die Idee des Selbst als falsche, bedeutungsleere Beschreibung herausstellt, ohne einen Bezug, der als Wahrheit festgestellt werden kann, dann würde sich die gesamte Argumentationslinie, die zu Gedanken des bösen Willens gegenüber anderen führt, als eine Vorstellung herausstellen Böswilligkeit im Allgemeinen, da sie als grundlose Strategie zur Erlangung von Glück neu überdacht werden müsste.

Wenn es kein Selbst gibt, wie würde man dann die Elemente gut behandeln, die durch falsche Sichtweise als ein Selbst erfasst werden können, wenn man das Element der Grausamkeit gegenüber anderen äußeren Elementen kultiviert, die ansonsten mit den inneren identisch sind? Ein Körper ist ein Körper, Leben -Kraft ist Lebenskraft, Intellekt ist Intellekt, Gefühl ist Gefühl; im schlimmsten Fall stellt sich heraus, dass es sich um eine praktische Unmöglichkeit handelt, und ein Element der Grausamkeit wirkt sich auch auf das aus, was als persönlich angesehen wird. Daher kann es sein, dass man sich selbst schadet, indem man anderen schadet, während man Elemente des bösen Willens, der Grausamkeit und der Täuschung kultiviert, die auf einem beruhen unwahre Doktrin eines Selbst; Verweilen in falscher Entschlossenheit und falschen Erwartungen.

Außerdem, wenn man sich selbst gut behandelt, indem man andere gut behandelt, denken; 'mein selbst wird gut gemacht, indem ich andere gut mache, ich werde so bleiben'

Dies könnte sich als falsch erweisen, wenn sich herausstellt, dass das, was für ein Selbst gehalten wird, nicht dauerhaft ist, dann wird es sich ändern oder aufhören, dann muss eine weitere Anstrengung unternommen werden, um einen guten Zustand aufrechtzuerhalten. Man bleibt von guten Zuständen verzaubert, es wird zum Vorsatz. Entschlossenheit zur Existenz, angenehme Gefühle an einem Ende, unangenehme Gefühle am anderen, weder angenehme noch unangenehme Gefühle in der Mitte.

Daher blockiert die Idee des Selbst letztendlich auch die Entschlossenheit, das Unbekannte zu erkennen, durch die Befreiung durch Weisheit, die auf Ernüchterung basiert; Da es die Wahrnehmung des Daseins als lohnend aufrechterhält, fehlt es dann an der Entwicklung des Intellekts durch häufige falsche Aufmerksamkeit und das Nähren von Hindernissen.

Nun, es geht nicht darum, dass das Selbst existiert oder nicht existiert, es geht darum, diese eine Sache als überaus wichtig zu betrachten, wichtig über alles und jeden anderen. Und dann all das Leid, das jeder (einschließlich dir, dem Ding) erleiden muss, weil du willst, dass dieses Ding das längste und beste Leben führt.

Deshalb wird es betont, weil das Rückgängigmachen dieser Illusion einen großen Teil des Problems beseitigt, das sich immer wieder selbst verewigt.

In der wissenschaftlichen Forschung zu "Nahtoderfahrungen" wurde festgestellt, dass eine Person, die beispielsweise eine Erfahrung wie einen fast tödlichen Autounfall hatte, sich später nach der Genesung im Krankenhaus an die gesamte Episode erinnert. In diesem Fall war das Individuum in der Lage, die gesamte Episode von einem losgelösten "Selbst" aus zu erkennen. Die Ärzte sind oft überrascht, dass sich der Einzelne vom Zeitpunkt des Unfalls bis zur Genesung im Krankenhaus an jedes Detail erinnert. Dies zeigt, dass in diesem Fall das „Selbst“ vom Körper losgelöst ist. Zum Zeitpunkt unseres eigenen Todes, wenn wir unsere kostbare Familie und Freunde zurücklassen, wird dieses losgelöste „Selbst“ immer noch funktionsfähig sein, aber nicht wieder in den physischen Körper eintreten, wie im Fall des Opfers eines Autounfalls. Der Buddha erklärte, dass dieses „Selbst“ ' wird in einem unendlichen Kreislauf von Geburt und Tod wiedergeboren. In diesem Zusammenhang sagte Er, dass es kein Selbst gibt. Seine Lehrbotschaft ist, dass es ein anderes „Selbst“ gibt, das von dauerhafter Natur ist und nicht diesem unendlichen Kreislauf unterliegt. Dieses andere „Selbst“ kann durch ein striktes Übungsprogramm entwickelt werden, was die Essenz Seiner Botschaft ist. Die Entdeckung dieses anderen „Selbst“ ist in der Hauptsache erfahrungsmäßig. Die Realität des anderen „Selbst“ ist eine universelle Wahrheit. Der Buddha zeigte nur „den Weg“. kann durch ein striktes Übungsprogramm entwickelt werden, was die Essenz Seiner Botschaft ist. Die Entdeckung dieses anderen „Selbst“ ist in der Hauptsache erfahrungsmäßig. Die Realität des anderen „Selbst“ ist eine universelle Wahrheit. Der Buddha zeigte nur „den Weg“. kann durch ein striktes Übungsprogramm entwickelt werden, was die Essenz Seiner Botschaft ist. Die Entdeckung dieses anderen „Selbst“ ist in der Hauptsache erfahrungsmäßig. Die Realität des anderen „Selbst“ ist eine universelle Wahrheit. Der Buddha zeigte nur „den Weg“.

Ich meine, jeder versteht, dass kein Selbst die Wahrheit ist, aber wie kann es uns helfen, unser Leiden zu beseitigen Hilfe ...nein.nie.

Vielleicht, weil man immer noch "vorgibt", diese Wahrheit zu sehen, anstatt tatsächlich die Zeit und Mühe zu investieren, sie tatsächlich zu "leben"? Was denkst du, ist die Hauptursache für deinen Neid/Eifersucht, wenn dein Freund eine Freundin hat, die zehnmal heißer ist als deine eigene Freundin; oder er/sie ist zehnmal wohlhabender, klüger, stärker, schöner; oder als Ihr Teamkollege zum Geschäftsführer befördert wurde und der Chef des Chefs Ihres Chefs wurde; oder deine Wut/Ressentiments, wenn du ihm dein Projekt vorstellst, in das du unzählige Arbeitsstunden investiert hast, auch privat, und er/sie einfach gesagt hat: „Das ist ein Stück Scheiße.“? die Liste geht weiter und weiter und weiter, aber sie teilen alle die gleichen Dinge, das „Ich“, „mein“ und „ich selbst“!

Wenn es kein Selbst gibt, gibt es keinen Krieg, nur weil jeder für seine eigenen Güter gekämpft hat. Die Menschen im Himmel wissen zu helfen, miteinander zu teilen, daher leben sie dort lange Zeit friedlich.
Gier, Hass und Ignoranz/Illusion sind alles, weil es ein Selbst zu ertragen gibt. Bis zum Verständnis, dass es kein Selbst gibt, wird es keine Leiden geben, keine Schmerzen. Gehören der Arm, die Zähne... mir? Denken Sie darüber nach, was passieren wird, wenn Sie sie verlieren. Sie sind nicht selbst. Genau wie die Mutter, die nicht sich selbst hat, sondern ihre Kinder. Wenn Menschen kein Selbst haben, sondern nur andere, um die sie sich kümmern, werden sie zu Bodhisattva.

Meiner Erfahrung nach könnte die Vorstellung einer Abwesenheit von Selbst als „Selbstwichtigkeit“ völlig niederschmetternd erscheinen – je nachdem, wie man es betrachtet. Von einer quasi existentiellen Position aus mag es eine gewisse Freiheit geben, ein Ziel zu haben – Erleuchtung – das niemals von mir oder Ihnen erreicht werden kann, es geht nur um eine unpersönliche kausale Reihe; oder das mag alles ziemlich enttäuschend erscheinen lassen .

Keine Seele hinter den Kulissen, um zu leiden oder belohnt zu werden, nur Samsara und Nirwana.

Wie auch immer, ohne „ich und mein“ können Sie sich vorstellen, wie Gier und Verlangen gemildert werden könnten; ebenso Hass, sein Gegenteil. Und wenn es wirklich kein Selbst gibt, macht es Sinn , dass das Denken, dass es ein Selbst gibt, alle möglichen Wahnvorstellungen und verwirrten oder törichten Überzeugungen multipliziert.

In der buddhistischen Kosmologie, Soteriologie usw. – ich meine die eigentliche Religion – entsteht Wiedergeburt aufgrund der Unkenntnis darüber, dass es kein „Selbst“ gibt – keine unveränderliche Substanz, die mich zu mir macht, nur eine Reihe von momentanen Ursachen und Wirkungen, so dass ich bin , wie meine Erfahrungen, völlig abhängig von vergangenem Karma – um wiedergeboren zu werden