Kontinuität von Erinnerungen als Beweis für die Existenz des Selbst [geschlossen]

Welche du'? Dass Sie mit 69 wahrscheinlich konservativer und weniger sozial werden? Oder das Du, das mit 5 noch keine konkrete Vorstellung von Selbst hatte, oder die Frage nach dem „Du“ von ungefähr jetzt? Das Ich von vor 5 Minuten hatte weder Kenntnis noch Erinnerung an Ihre Frage. Es gibt ein Selbst – ein Selbst, das von Bedingungen abhängig ist – abhängig von Mutter und Vater für die Geburt, Nahrung für das Dasein, Bedingungen für den Tod.

Dies ist ein konventionelles „Du“, und eine solche Vorstellung ist in Ordnung – praktisch und nützlich innerhalb der Konditionalität. Der Buddha argumentierte nicht gegen ein unabhängiges, dauerhaftes, bedingungsloses Du – die Seele oder Atman, wie auch immer gedacht.

Das Selbst wird durch ein Glied „ausgelöscht“: Nur die Dinge, die direkt von den Sinnen beobachtet werden (Geist ist als Sinn im Kanon enthalten), werden alle Dinge als abhängig von Bedingungen des Entstehens, Bestehens und Vergehens – abhängig von Veränderung – beobachtet .

Dinge, die Bedingungen unterliegen, vergänglich - wie alles, was beobachtet wird - können nicht die Grundlage eines dauerhaften und unabhängigen Selbst sein. (Es ist ein harter Wechsel zum Denken. Für mich zum Beispiel habe ich alle Erfahrungen immer wieder zu einer genauen Sache "zusammengefasst" - aber das ist der Prozess, aus einer objektiven Erfahrung ein dauerhaftes Selbst zu machen, das nur unbeständige Objekte als Bausteine ​​bietet! !). Als solches, wenn du es denkst, ist es nicht das Selbst.

Bodhidharma fragte: „Kann jeder von euch etwas sagen, um sein Verständnis zu demonstrieren?“

Dao Fu trat vor und sagte: „Es ist nicht an Wörter und Sätze gebunden, noch ist es von Wörtern und Sätzen getrennt. Das ist die Funktion des Tao.“ Bodhidharma: „Du hast meine Haut erlangt.“

Die Nonne Zong Chi trat vor und sagte: „Es ist wie ein herrlicher Einblick in das Reich von Akshobhya Buddha. Einmal gesehen, muss es nicht noch einmal gesehen werden.“ Bodhidharma; „Du hast mein Fleisch erlangt.“

Dao Yu sagte: „Die vier Elemente sind alle leer. Die fünf Skandhas sind ohne wirkliche Existenz. Kein einziger Dharma kann erfasst werden.“ Bodhidharma: „Du hast meine Knochen erreicht.“

Schließlich kam Huike heraus, verbeugte sich schweigend tief und richtete sich auf. Bodhidharma sagte: „Du hast mein Mark erlangt.“ (Wiki)

Stille ist so nah am Selbst wie möglich, da die Sprache sofort durch Gödel begrenzt (und/oder auch konditioniert) wird. Mahayana und Theravada-Buddhismus haben Knackpunkte, und ob das Ultimative als ein großes U angesehen wird, wird viel diskutiert, aber zumindest für die Dinge, die das Gesehene, das Gehörte und das Gespürte sind, ist das Selbst bestenfalls ein Annäherung an die Dinge, wie sie sind - einem Bezugsrahmen unterworfen, relational und abhängig entstanden.

Du hast einen Moment vorher existiert und den Moment davor und den Moment vor diesem Moment und so weiter.

Nein. Die Lebenserfahrung des Augenblicks zuvor ist für immer verschwunden. Es „existierte“ nicht. Es war nur eine „Existenz auf Zeit“. Daher kann es nicht als „Existenz“ oder „Nichtexistenz“ ausgelegt werden. Es ist etwas, das entsteht und vergeht. Es ist ein unbeständiges Phänomen. Wichtig ist, dass es nur eine Erfahrung des Lebens war, das heißt eine Erfahrung von einem bis fünf Aggregaten . Es war kein „Selbst“. „Selbst“ war nur eine Idee, die dieser Erfahrung zugeschrieben wurde.

Sie können sicher sein, dass Sie vor diesem Moment anwesend waren, weil Sie sich an Ihre Vergangenheit erinnern.

Erinnerung entsteht in der Gegenwart. An die meisten Erlebnisse kann man sich jedoch nicht erinnern. Außerdem ist das, woran man sich erinnert, nicht das gleiche „Selbst“-Gefühl. Der Verstand kann zum Beispiel an die Vergangenheit zurückdenken und denken: „ War das wirklich ich in der Vergangenheit? Wie konnte ich so gewesen sein & wie konnte ich diese Dinge tun? “. Seit „ich“ zum Beispiel Buddhist geworden bin und einige mentale Transformationen erfahren habe, kämpfe ich darum, mich mit Dingen aus der Vergangenheit zu identifizieren. Heute bin ich ein völlig anderer Mensch, bis zu dem Punkt, an dem das alte „Ich“ vollständig gestorben ist. Mit anderen Worten, es gibt Dinge, die ich in der Vergangenheit getan habe, die ich heute unmöglich machen würde. Dies zeigt, dass die Idee des „Selbst“ eine sich verändernde Sache ist.

Hinweis: Dies hat nichts damit zu tun, wie die Idee des „Selbst“ vollständig im Geist verschwinden kann; übrig bleibt nur die Erfahrung des Lebens. Leben ohne Selbst (das friedlich ist).

Die Erinnerung an die Vergangenheit ist die Kontinuität, die SIE sind.

Nein. Das bist nicht DU. Es ist nur die Erinnerung an das Leben; die Erinnerung an die fünf Daseinsgruppen. Bitte beziehen Sie sich auf das Khajjaniya Sutta , das besagt:

Bei Savatthi. „Bhikkhus, jene Asketen und Brahmanen, die sich an ihre vielfältigen vergangenen Wohnorte erinnern, erinnern sich alle an die fünf Aggregate, die der Anhaftung unterliegen, oder an ein bestimmtes unter ihnen. Welche fünf?

„Wenn man sich so erinnert, Bhikkhus: ‚Ich hatte eine solche Form in der Vergangenheit', ist es nur eine Form, an die man sich erinnert. Wenn man sich erinnert: „Ich hatte früher so ein Gefühl“, erinnert man sich nur an das Gefühl. Wenn man sich erinnert: „Ich hatte früher eine solche Wahrnehmung“, ist es nur eine Wahrnehmung, an die man sich erinnert. Wenn man sich erinnert: „Ich hatte früher solche Willensbildungen“, erinnert man sich nur an Willensbildungen. Wenn man sich erinnert: „Ich hatte in der Vergangenheit ein solches Bewusstsein“, erinnert man sich nur an Bewusstsein.

Daher, ihr Bhikkhus, jede Art von Form … Irgendeine Art von Gefühl … Irgendeine Art von Wahrnehmung … Irgendeine Art von Willensbildung … Irgendeine Art von Bewusstsein, ob Vergangenheit, Zukunft oder Gegenwart, innerlich oder äußerlich, grob oder subtil , unterlegen oder überlegen, fern oder nah, alles Bewusstsein sollte mit richtiger Weisheit so gesehen werden, wie es wirklich ist: 'Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.'

Dies wird, ihr Bhikkhus, ein edler Schüler genannt, der abbaut und nicht aufbaut; der aufgibt und nicht anhaftet; der zerstreut und nicht anhäuft; der löscht und nicht anzündet.

Du wurdest geboren, du hast deine Eltern geliebt, Ereignisse sind in deinem Leben passiert

Nein. Es gibt keine Idee oder keinen Gedanken an „Selbst“, wenn ein Baby von seiner Mutter geboren wird. Die Idee des „Selbst“ entsteht nur, wenn der Geist reift und in der Lage ist, sich mit den Dingen zu identifizieren. Die moderne Psychologie untersucht dies. Ein geistig zurückgebliebenes oder hirngeschädigtes Kind kann Schwierigkeiten haben, eine kohärente Vorstellung von „Selbst“ zu entwickeln. „Selbst“ ist ein Gedanke. Bitte beziehen Sie sich auf das Mahāmāluṅkya Sutta , das besagt, dass ein neugeborenes Kind keine Gedanken an die eigene Identität hat:

Denn ein auf dem Bauch liegender kleiner Säugling hat nicht einmal den Begriff „Identität“, wie könnte also eine Identitätssicht in ihm entstehen?

all das hat zu deiner Evolution als Selbst beigetragen.

Das hat eine gewisse Korrektheit. Es gibt kein inhärentes Selbst, sondern das Selbst ist etwas, das sich entwickelt. Dies zeigt, dass das Selbst nichts Beständiges oder Reales ist, sondern etwas, das sich entwickelt und verändert.

Als solches kann sich das Selbst auch entwickeln und verschwinden, wie z. B. bei sehr alten Menschen mit Demenz oder bei erleuchteten Köpfen.

Das Erheben des Selbst kann als Leiden betrachtet werden

Sehr gut. Der Buddha lehrte, dass das Entstehen und Empfängnis des Selbst Leiden ist (SN 12.15; SN 5.10) und eine Krankheit (Ud 3.10; MN 140). Deshalb ist es kein Selbst, sondern nur Leiden und nur eine Krankheit. Der Buddha sagte: „ Die Welt nennt eine Krankheit ‚Selbst‘ “ ( Ud 3,10 ). Das Selbst ist keine wirkliche Sache, sondern nur ein Name, wie wenn man ein Kind „John“ oder „Maria“ nennt. An den Namen John oder Mary ist nichts von Natur aus real.

aber man kann nicht leugnen, dass es dich gibt

Nein. Das „Selbst“ kann geleugnet werden, weil es erfahren werden kann, dass es nicht existiert. Aber das Leben oder die fünf Daseinsgruppen können nicht geleugnet werden. Die ursprüngliche Frage ist die Verwechslung von „Selbst“ mit „Leben“; den 'Namen' mit dem 'Ding' zu verwechseln. Das Leben ist das Ding. Selbst ist der Name. Der Name ist nicht das Ding. Der Name ist nur ein Name. Selbst ist nur ein Name, der einer leidenden Krankheit gegeben wird. Wenn der Körper eines Kindes hungrig nach Nahrung ist, weint der Körper. Später, wenn das Kind älter ist und denken kann, entwickelt der Verstand die Idee: „ Ich habe Hunger“. Dies zeigt, dass das Selbst das Entstehen von Leiden ist; ist das Entstehen von Krankheit. „Selbst“ entsteht nur, wenn es Hunger und Verlangen gibt.

Der Rest der Frage ist nur mehr Unsinn & wird von Lust & Angst produziert. Die Frage ist eine aus Leiden geborene Krankheit.