Hat der Buddha gesagt, dass es kein Selbst gibt, dass es keine Seele gibt?

Wenn Sie im Buddhismus Teil für Teil sind (Organ für Organ, Aggregat für Aggregat, Fähigkeit für Fähigkeit, Geist oder Körper, die Welt), gibt es nichts, was es wert ist, als Selbst oder Seele identifiziert zu werden. Welchen Ort oder Teil auch immer Sie betrachten, es gibt kein Selbst, aber auch die Ansicht zu vertreten, dass es kein Selbst gibt, ist auch ein Extrem. Im Wesentlichen ist die beste Art, dies auszudrücken, kein Selbst oder Nicht-Selbst als kein Selbst, da alles, was Sie nehmen, kein Selbst ist.

Jeder Gedanke oder jede Ansicht über ein Selbst (einschließlich Nicht-Selbst) wird niemals mit der Realität in Berührung kommen und zu Verlangen und Abneigung führen, was letztendlich zu Leiden führt.

Siehe auch: Alagaddupama Sutta

Die Pali-Suttas besagen eindeutig, dass das gesamte Universum frei von Selbst ist (SN 35.85).

Wenn die verblendete Idee des „Selbst“ im menschlichen Geist geboren wird (SN 22.81), ist es gemäß den Pali-Suttas kein wirkliches „Selbst“, sondern lediglich eine „Ansicht“ (SN 5.10), lediglich eine verbale Konvention (SN 1.25; MN 98), lediglich das Entstehen von Leiden (SN 5.10; SN 12.15), lediglich eine Krankheit (Ud 3.10) & ein Krebs (MN 140) oder kurz Neurose.

Diese Welt brennt. Von Kontakt befallen, nennt es Krankheit ein „Selbst“.

Diese Welt, vom Kontakt überwältigt, wird gequält, Sie spricht von einer Krankheit als dem Selbst,

Udana 3.10

Außerdem ist es ein Fehler, sich auf SN 44.10 zu beziehen und darauf zu bestehen, dass der Buddha zu der Frage, ob es ein Selbst gibt oder nicht, keine Stellung bezogen hat. In SN 44.10 schwieg der Buddha, weil der Fragende Vacchagotta verwirrt und verwirrt war.

Dies ist meiner Meinung nach ein sehr heikler Punkt für das Verständnis des Buddhismus. Der Buddha erklärt im gesamten Pali-Kanon auf vielerlei Weise, wie ein wesentliches „Selbst“ oder eine „Seele“ in der wahrgenommenen Erfahrung nicht offensichtlich ist (Dhammadhatus Beitrag ist besser für Links dazu!) – eine unveränderliche Konstante für „Dinge“. ist nicht offensichtlich in dem, was wir wahrnehmen. Der Buddha bittet auch im Brahmajala-Sutta ( http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.01.0.bodh.html ) den Anhänger, nicht innerhalb der „metaphysischen Sphäre“ zu spekulieren – Spekulation jenseits dessen, was direkt erfahrbar.

Die Kombination sorgt für einen heiklen Punkt. Der Buddha erklärte definitiv, dass innerhalb der wahrgenommenen Erfahrung (der 5 Skhandas) die edle Wahrheit des Leidens – dass jedes einzelne Konstrukt unbeständig ist – unmittelbar offensichtlich und wahr ist.

Allerdings warnte der Buddha immer sorgfältig vor Spekulation, deshalb hat er das „Selbst“ oder die „Seele“ nie explizit als Ganzes geleugnet, schon allein deshalb, weil das, was jenseits der Erfahrung liegt, weder erfahren noch geleugnet werden kann (Nibbana zählt hier nicht – es muss von den Weisen erkannt werden usw.. Erfahrung und Beweise (Nagarjuna, Wissenschaft) stimmen mit den Edlen Wahrheiten des Buddha überein, darüber hinaus - das Dickicht der Ansichten ist alles, was übrig bleibt.

(Logischerweise ist die Antwort dann ein einfaches Ja – weil kein rationaler Versuch möglich ist, „das, was jenseits der Erfahrung liegt“, zu beschreiben/erklären/analysieren!)

Lesen Sie dies für einen guten Einblick! https://plato.stanford.edu/entries/buddha/#NonSel

Als ich mich in einem anderen Beitrag mit dem Anatta-Lakkhana-Sutta (das das Problem mit Nicht-Selbst und Willen verursachte) und der chinesischen Version davon befasste, bemerkte ich die subtilen Unterschiede zwischen den im Sutra verwendeten Wörtern. Anatta übersetzt als Nicht-Selbst / Nicht-Selbst auf Englisch, ein anderes Konzept ist "kein Selbst", sie unterscheiden sich deutlich in der chinesischen Version. Als ich versuchte, das chinesische Sutra ins Englische zu übersetzen, fand ich diese Wörter, die sich auf das „Selbst“ bezogen:

• 有我 = hat ein Selbst
• 非有我 = hat kein Selbst
• 無我 = Nicht-Selbst/Nicht-Selbst
• 是我 = bin ich
• 異我 = nicht ich/ andere (異 bedeutet anders)
• 非我．非我所 = nicht-ich. nicht meine Wohnung (非 bedeutet nein, Antonym von 是 ja)

Im Chinesisch-Englisch-Sutra habe ich übersetzt:

• Form hat kein Selbst {色非有我}
• Weil Form Nicht-Selbst ist... {以色無我故...}
• "Gut gelehrter ehrwürdiger Schüler, kann er daraus schließen, dass dies ich bin, nicht ich, irgendeine Eigenschaft (lakṣana) darin?" {多聞聖弟子寧於中見是我．異我．相在不} dies: Form
• all das bin nicht ich, nicht meine Wohnung. {彼一切非我．非我所} jene: die Attribute der Formen wie grob oder fein, gut oder schlecht...
• verwirkliche in diesen fünf Ansammlungen das Nicht-Ich, nicht meine Wohnung {於此五受陰見非我．非我所}

Es schien, dass, wenn gesagt wurde „Form hat kein Selbst“, dh ich verweile nicht in Form, es keinen Teil von mir gibt, der in Form „vermischt“ ist, dh wenn eines meiner Glieder abgehackt wird, bin ich immer noch ich Bin intakt, obwohl mein Körper nicht intakt ist. „Weil die Form kein Selbst ist“, dh weil die Form nicht aus sich selbst existiert, unabhängig ohne ein Subjekt (ich) existiert, lautet der Rest des Sutra: „Deshalb, Leiden … Ich möchte es zum Weg machen Ich mag...“ Die anderen Sätze befassten sich mit den Aggregationen und betonten das Nicht-Ich, Nicht-Ich, Nicht-Mein-Bewohnen我所 (bedeutet, dass Gegenstände, die ich besessen habe, daher Attribute für mich sind, ähnlich wie „nicht mein“, aber nicht exakt).

Daher bin ich eher mit dem Artikelschreiber einverstanden. Dass viele der Probleme entstehen, weil irgendwie missverstanden wird, dass Nicht-Selbst kein Selbst ist, und Nicht-Selbst anstelle von Nicht-Selbst oder Nicht-Ich oder Nicht-Ich oder Nicht-Mein verwendet wird. Deshalb ist „Ich“ Nicht-Selbst seit den fünf Ansammlungen und alles ist Nicht-Selbst… deshalb kann ich keinen Willen haben.

Anatta auf Chinesisch übersetzt als 無我, wenn „kein Selbst“ „kein Selbst hat“ ist, ist es 非有我, hier Selbst = 自(己)(我), 我 dieses Zeichen kann „Subjektivität“, ich, Selbst bedeuten; 自 dieses Schriftzeichen kann „selbst“ bedeuten, implizieren „selbst existierend“, „selbstständig“, daher ein anderer buddhistischer Begriff, Niḥsvabhāva (ohne-Selbst-Natur, ohne-intrinsische-Natur), übersetzt als 無自性.

Die Frage ist, ist die dargestellte Sichtweise im Buddhismus allgemein akzeptiert oder handelt es sich um eine neue Entwicklung?

Wie ich den Artikel gelesen und verstanden habe, stimmte das meiste mit dem überein, was ich gelernt habe, ausgenommen die Meinung der Bhikkhus und über die Seele habe ich keinen Kommentar. Ich werde nicht sagen, dass dieser Autor eine neue Sichtweise entdeckt hat, da es in meiner Tradition kein Problem als solches gibt, dh er hat alle meine Dharmas aus klassischen chinesischen Sutras und einigen chinesischen Artikeln gelernt. Stattdessen steckte ich beim Lesen von Fragen fest, die sich auf das Nicht-Selbst bezogen, daher kein Wille oder "Unkontrollierbarkeit". Diese Art von Frage wird mir nie in den Sinn kommen. Ich bemerke, dass es in der englischen Übersetzung dieses Anatta-Lakkhana-Sutta eine subtile Differenzierung gibt, die im Widerspruch zu der chinesischen Version steht, die das Nicht-Selbst, also die „Unkontrollierbarkeit“ hervorgebracht hat. Ich arbeite immer noch daran, die verschiedenen Versionen der chinesischen Sutras mit den englischen zu vergleichen.