Wenn Buddha in dieser Angelegenheit unbeantwortet blieb, warum predigen seine Anhänger dann, dass die Seele nicht existiert?

Der Buddhismus lehrt, dass alles „ bedingt “ ist und es daher kein unabhängiges/ewiges Selbst gibt:

Das Konzept von Nicht-Selbst oder Anatman oder Leerheit des Selbst ist, dass es nicht möglich ist, ein unabhängiges, inhärent existierendes Selbst zu identifizieren; dass das Selbst nur in Abhängigkeit von Ursachen und Bedingungen existiert.

Sie erwähnen "den Praktizierenden selbst, der scannt", aber auch " Bewusstsein " wird als konditioniert angesehen:

Es gibt vier Paramatthas; drei bedingt, einer unbedingt:

• Materielle Phänomene (rūpa, Form)
• Geistige Faktoren (die Nama-Faktoren Empfindung, Wahrnehmung und Gestaltung)
• Bewusstsein
• Nibbāna

Ich denke, das könnte ein Unterschied zwischen Hinduismus und Buddhismus sein:

• Der Hinduismus sieht Befreiung/Erlösung in der Identifizierung eines ewigen Selbst; zum Beispiel ' Tat Tvam Asi ' oder

  Das bist du, Gott selbst; Meditieren Sie dies in sich selbst.

• Der Buddhismus sieht Befreiung/Erlösung in der Desidentifikation: zum Beispiel ' Identitätsansicht (sakkāya-diṭṭhi) '

Gemäß dem Aggi-Vacchagotta-Sutta war der Grund, warum der Buddha zögerte, darüber zu sprechen, dass verschiedene (eine oder mehrere) Ansichten über das Selbst nicht zum Aufhören von Dukkha führten:

„Wie ist es, Meister Gotama, wenn Meister Gotama gefragt wird, ob er die Ansicht vertritt, ‚der Kosmos ist ewig ...‘ ... ‚nach dem Tod existiert ein Tathagata weder noch existiert er nicht: nur dies ist wahr, alles andere ist wahr wertlos", sagt er in jedem Fall "...nein...". In Anbetracht des Nachteils ist Meister Gotama also völlig von jeder dieser zehn Positionen getrennt?"

„Vaccha, die Position, dass ‚der Kosmos ewig ist‘, ist ein Dickicht von Ansichten, eine Wildnis von Ansichten, eine Verzerrung von Ansichten, ein Winden von Ansichten, eine Fessel von Ansichten. Sie wird von Leiden, Bedrängnis, Verzweiflung und Fieber begleitet , und es führt nicht zu Ernüchterung, Leidenschaftslosigkeit, Beendigung; zu ruhigem, direktem Wissen, vollständigem Erwachen, Loslassen.

Stattdessen resultiert das Aufhören von dukkha aus der Ansicht, dass alles vergänglich ist:

"Hat Master Gotama überhaupt eine Position?"

„Eine ‚Position‘, Vaccha, ist etwas, das ein Tathagata abgeschafft hat. Was ein Tathagata sieht, ist Folgendes: ‚So ist die Form, so ihre Entstehung, so ihr Verschwinden; so ist das Gefühl, so ihre Entstehung, so ihr Verschwinden; so ist Wahrnehmung ... so sind Erfindungen ... so ist Bewusstsein, so sein Entstehen, so sein Verschwinden.' Aus diesem Grund, sage ich, ist ein Tathagata – mit dem Ende, Verblassen, Aufhören, Entsagung und Verzicht auf alle Konstruktionen, alle Exkogitationen, alles Ich-Machen und Meinen-Machen und Besessenheit mit Einbildung – durch Mangel an Anhaften/ Nahrung, befreit."

" Besonders die Vipassana-Praktizierenden sagen, dass das Scannen des Körpers und das Finden von Atman oder Selbst darin ein Beweis dafür ist, dass das Selbst nicht existiert. "

Die Argumentation dieser Praktizierenden ist fehlerhaft – ansonsten könnte ich Absurditäten wie „es gibt keine Sonne“ behaupten, nachdem ich meinen Körper gescannt und keinen brennenden Stern darin gefunden habe.

„ Aber was ist mit dem Praktizierenden selbst, der das Vipassana scannt oder durchführt? Bedeutet das nicht, dass er selbst die Seele ist? “

Wenn Sie die Seele als ein "festes, sich nicht veränderndes, ewiges Selbst, ..." betrachten, ist dies nicht der Fall. Die Implikation würde nur gelten, wenn Sie zeigen würden, dass „ es “ fest, unveränderlich, ewig, unter Ihrer vollständigen Kontrolle ist („möge es so sein“, „möge es nicht so sein“) und keine Quelle von Dukkha ist . Dies sind die Eigenschaften, die Atman oft zugeschrieben werden.

„ Also, wie kannst du argumentieren, dass die Seele nicht existiert, wenn Buddha selbst sie nicht leugnete (oder sie auch nicht akzeptierte)? “

Mehr wurde dazu gesagt:

„Ihr Bhikkhus, ihr mögt sehr wohl an dieser Doktrin des Selbst festhalten, die in jemandem, der daran festhält, keine Sorgen, Klagen, Schmerzen, Kummer und Verzweiflung hervorrufen würde. Aber seht ihr irgendeine solche Selbstlehre, ihr Bhikkhus?“ – „Nein, ehrwürdiger Herr.“ – „Gut, ihr Bhikkhus. Auch ich sehe keine Selbstlehre, die nicht Kummer, Wehklagen, Schmerz, Kummer und Verzweiflung in dem hervorrufen würde, der sich an sie klammert.

-- Alagaddūpama Sutta, MN 22

„ Gibt es Zweige des Buddhismus, die an die Existenz der Seele glauben? “

Ich habe über einige alte Schulen gelesen, die dies taten (aber nicht ohne einige philosophische Hürden zu nehmen, um Konflikte mit den Lehrreden und inspirierende Widerlegungen anderer Schulen zu vermeiden), aber ich erinnere mich nicht genau und man muss ein wenig graben, um es zu sehen wer sie waren und was ihre Lehre war (deren Texte möglicherweise bis heute nicht überlebt haben). Ich kenne keine aktuelle Schule, die die Atma-Lehre befürwortet.

Der Buddha hat die Vorstellung eines dauerhaften Selbst im Ananda Sutta ausdrücklich widerlegt . Er sagt, wenn er gesagt hätte, dass es ein permanentes Selbst gibt, dann würde dies im Widerspruch zu der Aussage stehen, dass „ alle Phänomene nicht das Selbst sind “.

„Ananda, wenn ich – von Vacchagotta dem Wanderer gefragt, ob es ein Selbst gibt – antworten würde, dass es ein Selbst gibt, würde das mit jenen Brahmanen und Kontemplativen übereinstimmen, die Exponenten des Ewigen sind. Wenn ich – von Vacchagotta dem gefragt werde Wanderer, wenn es kein Selbst gibt – würde antworten, dass es kein Selbst gibt, würde das mit jenen Brahmanen und Kontemplativen übereinstimmen, die Exponenten des Vernichtungismus sind.Wenn ich – von Vacchagotta dem Wanderer gefragt, ob es ein Selbst gibt – darauf antworten würde es ein Selbst gibt, wäre das im Einklang mit dem Aufkommen des Wissens, dass alle Phänomene Nicht-Selbst sind?„Nein, Herr.“ „Und wenn ich – von Vacchagotta, dem Wanderer, gefragt, ob es kein Selbst gibt – antworten würde, dass es kein Selbst gibt, würde der verwirrte Vacchagotta noch verwirrter werden: ‚Tut das Selbst, das ich früher hatte jetzt nicht existieren?'"

Das Konzept des Eternalismus besagt, dass es ein beständiges Selbst gibt und dass es unsterblich ist. Das Konzept des Annihilationismus besagt, dass es überhaupt kein Selbst gibt und beim Tod alles aufhört.

Buddhas Lehre geht vom mittleren Weg aus und besagt, dass es ein Selbst gibt, das „auftaucht“, als Ergebnis der Abhängigkeit von der Zusammenarbeit der fünf Aggregate von Form, Gefühl, Wahrnehmung, mentalen Formationen und Bewusstsein. Jedes dieser fünf Aggregate hat auch Abhängigkeiten. Dies ist mit der Aussage des Buddha gemeint: „ Alle bedingten Dinge sind unbeständig “, mit anderen Worten, all diese Dinge, die Abhängigkeiten haben, sind nicht dauerhaft.

Es gibt jedoch kein einzelnes Selbst, das der Wagenlenker oder Agent der fünf Daseinsgruppen ist. Stellen Sie sich vor, Sie verletzen sich die Hand und sagen: „Ich habe mich verletzt“. Aber wenn deine Hand abgehackt wird, verschwindet dann dein Selbst? Nein. Wenn Sie dies also einzeln anwenden, erkennen Sie, dass Ihr Selbst weder Form noch Gefühl, Wahrnehmung, mentale Formationen oder Bewusstsein ist. Aber darüber hinaus gibt es nichts mehr für dich selbst. Das ist gemeint mit der Aussage des Buddha: „ Alle Phänomene sind nicht das Selbst “.

Dies ist nur eine allzu allgemeine Zusammenfassung. Weitere Informationen finden Sie zum Thema abhängige Entstehung .

Nun, nach dem Konzept des Annihilationismus sollte es überhaupt keine Kontinuität und keine Wiedergeburt geben, aber es gibt sie. Wenn es kein dauerhaftes Selbst gibt, was wird dann wiedergeboren? Die Idee ist, dass „Informationen“ oder eine Kette von abhängigen Prozessen niemals aufhören und immer wieder auftauchen, solange der Wunsch und die Anhaftung zu existieren nicht aufhören. Dies wird hier beschrieben ( Milindapanha 3.5.5 ):

Der König fragte: "Ehrwürdiger Nagasena, ist es so, dass man nicht auswandert und wiedergeboren wird?" "Ja, Majestät, man wandert nicht aus und man wird wiedergeboren." „Wie kommt es, ehrwürdiger Nagasena, dass man nicht weiterwandert und wiedergeboren wird? Geben Sie mir eine Analogie.“ "So wie, Majestät, wenn jemand eine Lampe von einer anderen entzündet, ist es wirklich so, Majestät, dass die Lampe von der anderen Lampe übergehen würde?" "Sicher nicht, ehrwürdiger Herr." "In der Tat, Eure Majestät, man wandert nicht aus und man wird wiedergeboren." "Geben Sie mir eine andere Analogie." "Erinnern Sie sich, Majestät, als Sie ein Junge waren, der einige Verse von einem Lehrer lernte?" "Ja, ehrwürdiger Herr." "Majestät, ist dieser Vers vom Lehrer übergegangen?" "Sicherlich nicht,

Fragen, ob "gibt es eine Seele in mir?" oder "gibt es keine Seele?" sind Fragen, die von vornherein aus einem falschen Rahmen kommen. Es ist wie die Frage "Hat Batman eine Frau oder nicht?". Diese Frage ist in der realen Welt ungültig, da Batman nur im DC-Universum existiert.

Auch wenn Sie fragen „gibt es eine Seele?“, müssen Sie zuerst „ist“ klären . Meinst du das Formular ? oder sind es Gefühle ? oder Wahrnehmung , mentale Formationen , Bewusstsein ? Gemäß dem Anatta Lakkhana Sutta qualifiziert sich keiner von ihnen als ein Selbst. Sehen Sie, ob Sie irgendeine Realität erfahren können, die nicht in diese 5 Kategorien fällt?

Aber was ist mit dem Praktizierenden selbst, der das Vipassana scannt oder durchführt? Bedeutet das nicht, dass er selbst die Seele ist?

Was ist Scannen? Es bedeutet Bewusstsein. Wenn Bewusstheit ein Selbst ist, sollten Sie in der Lage sein, sich der Dinge nach Belieben bewusst zu sein. Warum müssen Sie Sati entwickeln? Warum verschwindet das Bewusstsein ohne Ihre Zustimmung? Warum können Sie ohne die Augen keine Sehenswürdigkeiten wahrnehmen? Warum können Sie Geräusche ohne die Ohren nicht wahrnehmen? Ist Bewusstsein es also wert, als ein Selbst betrachtet zu werden?

Schließlich bedeutet die Nichtbeantwortung der Frage durch den Buddha in bestimmten Fällen nicht, dass es eine Seele gibt. Es könnte daran liegen, dass die Antwort die Person noch mehr verwirrt hätte. Anatta Lakkhana Sutta wurde Sotapanna, Anagami theros, gepredigt. Sie lagen gut im Weg und hatten wenig Staub in den Augen. Es ist sicherlich kein Thema für den durchschnittlichen Laien und nicht der beste Einstieg in den Buddhismus für einen Anfänger.

Sobald Sie sich mit dem Konzept der Seele im Buddhismus befasst haben, sind Sie im Wesentlichen in den Advaita Vedanta des Hinduismus eingetreten. Indien war zu einem bestimmten Zeitpunkt weitgehend zum Buddhismus konvertiert, was bedeutete, dass es die Veden, die heiligen Schriften des Hinduismus, ablehnte. Aus hinduistischer Sicht inkarnierte der Buddha zu dem spezifischen Zweck, die Veden abzulehnen, weil sie von den Priestern missbraucht und die Lehren verzerrt wurden. Also inkarnierte der Buddha und präsentierte einen Weg, auf dem er alle für das Nirvana notwendigen Qualitäten kultivierte, ohne Abhängigkeit vom Konzept von Gott und Atman, was im Wesentlichen die Beziehung der Menschen zu den Veden ist. Dann kam Adi Shankaracharya nach Indien und argumentierte gegen die buddhistische Philosophie, indem er fragte, wer ist derjenige, der das Nirvana sucht? Siehe https://www.youtube.com/watch?v=63TPsywU5Rw

Seine Argumente stellten den Glauben an die Veden wieder her, und deshalb ist Indien wieder überwiegend eine hinduistische Kultur. Seine Lehren sind im Wesentlichen Buddhismus mit dem Atma. Ich sage nicht, dass Sie diese Argumente akzeptieren müssen. Letztendlich sollte Ihr spiritueller Weg dadurch definiert werden, wo Ihr Herz ist und wo Sie Ihren Meister finden. Es ist nichts Falsches daran, diesen Pfad des Advaita Vedanta zu untersuchen. Beides sind sehr mächtige Traditionen, die sich im Allgemeinen gegenseitig respektieren und am Ende zu den gleichen Ergebnissen führen. Aus der Perspektive eines Anfängers können sie sehr unterschiedlich erscheinen, aber je länger Sie auf einem Weg bleiben, werden Sie feststellen, dass sie zum selben Ort führen. Welchen Weg Sie auch wählen, Sie müssen einen echten Lehrer finden, der die Lehren vollständig verkörpert und eine Manifestation von Mitgefühl ist.

Realitätsphilosophie ist nur so wichtig, wie sie uns zur Erkenntnis bringt. Der Buddhismus sagt nur, wie Sie sagen, der Atma ist nicht wichtig. Meditiere, sei mitfühlend, das ist die Betonung im Buddhismus. Advaita Vedanta hält Meditation für sehr wichtig, betont aber auch die Kultivierung der Hingabe an das Göttliche, um zu erkennen, dass Atma und das Göttliche nicht verschieden sind. Letztendlich glaube ich, dass die Erfahrung von Nirvana und Brahman dasselbe ist. Krishna in der berühmten Bhagavad Gita bezieht sich mit genau diesem Wort auf Nirvana, vor dem Buddha. Sie werden so viele Ähnlichkeiten im Buddhismus und Hinduismus sehen, sogar einige der Gottheiten sind praktisch identisch, sie werden nur aufgrund einer anderen Kultur unterschiedlich gezeichnet. Beide verwenden Sanskrit und Puja für Gottheiten. Sie müssen sich darüber keine Sorgen machen oder sich darüber aufregen. Sie können auf beiden Wegen erfolgreich sein. Finde den Weg, wo du am meisten Liebe und Hingabe erlebst, das ist dein Weg. Sie sind beide ausgezeichnete, respektierte Wege. Seien Sie vorsichtig, es gibt falsche Gurus auf beiden Wegen.

Letztendlich wird die Wahrheit durch die Kultivierung von Dharma gefunden, dh gute Eigenschaften, Verzicht darauf, anderen zu schaden, und aufrichtige Meditation.

Der Buddha schwieg zu dieser Angelegenheit nicht. Er schwieg nur zu denen, die es missverstehen würden. Wie es im Ananda Sutta heißt, war der Fragende des Buddha „verwirrt“ und „verwirrt“. Um zu zitieren: "Der verwirrte Vacchagotta würde noch verwirrter werden".

Der „Nihilismus“ ist ein „Selbstbild“, das glaubt, „ich“ werde sterben oder „andere lassen mich leiden“. Relevante Suttas, die dies erklären, sind: Brahmajala Sutta, Held by Views (Itivuttaka) und Acela Sutta (siehe Fußnote).

Dies ist eine uralte Debatte, die heute nicht beigelegt werden wird.

Das Problem ist, dass jedes Selbst, das wir identifizieren können, automatisch – vor unserem geistigen Auge – Eigenschaften wie Beständigkeit und Kontinuität annimmt. Diese Eigenschaften sind falsch.

Andererseits ist es auch eindeutig falsch zu sagen, dass es überhaupt kein Selbst gibt. Zu Buddhas Zeiten war es eine seltene Art von Nihilismus, aber in einer Gemeinschaft wie dieser ist es wahrscheinlicher.

Wie auch immer: Sie müssen die verschiedenen Schulen der buddhistischen Philosophie studieren, um die vielen Antworten auf diese Frage in den Griff zu bekommen.

Vielleicht möchten Sie hier anfangen: http://contemporarybuddhism.com/cyclic-existence-emptiness/

Was mit „nicht existent“ gemeint ist, ist, dass es nicht so existiert, wie wir es natürlicherweise annehmen (inhärent existent). Stattdessen existiert das „Selbst“ als alle bedingten Phänomene, die aus verschiedenen Ursachen und Bedingungen bestehen, dh es ist abhängig entstanden.

Ein nützlicher Leitfaden für diejenigen, die lediglich daran interessiert sind, wie diese Konzepte auf Buddhas Weg verwendet werden, anstatt irgendeinen Standpunkt einzunehmen: Selbst und Nicht-Selbst . Natürlich wird es diejenigen nicht davon abhalten, die nach einem Stand suchen, um ihren Standpunkt zu nähren. Wie ein Ajahn einmal sagte: „Sein oder Nichtsein. Das ist keine Frage.“ Es macht dich einfach immer wieder neu zu werden.

Der Buddhismus glaubt an den Geistesstrom (Santana), aber der Geistesstrom ist kein Ding (Atta). Das ist der Unterschied. Der Dalai Lama hat ein kleines Buch namens Buddha Nature, das dies perfekt erklärt.