Ist Samsara real?

Das Gesetz von Kamma besagt, dass die eigenen Handlungen Konsequenzen haben. Eine natürliche Erweiterung des Kamma-Gesetzes ist die Gültigkeit des Wiedergeburtsprozesses (Samsara). Das liegt daran, dass das Ergebnis eines Kamma in diesem Leben oder in zukünftigen Leben Früchte tragen kann. Wir werden weiterhin Kamma-Samen (gut oder schlecht) erwerben, die für eine lange Zeit ruhen können, bis die Bedingungen für ihre Keimung in diesem nie endenden Samsara stimmen. Die einzige Lösung für dieses Dilemma ist, zur Stufe des Sotapanna (Stromeintritt) zu kommen. Wenn man das Wissen erlangt, um zu verstehen, wie Leiden entsteht und wie man zukünftiges Leiden beseitigen kann, wird man die Ursachen kennen lernen, die beseitigt werden müssen, um ansonsten unvermeidliches zukünftiges Leiden zu überwinden. Das ist zu wissen, wie alles in dieser Welt (Pancakkhanadha) aufgrund von Ursachen entsteht. Und was entsteht, es reift mit der Zeit, wird auf unerwartete Weise verändert und dann unweigerlich zerstört. Ein Lebewesen entsteht aufgrund von Ursachen, und wenn die zugrunde liegende Ursache oder der Brennstoff verbraucht ist, stirbt das Lebewesen. Aber der Prozess hört nicht auf, weil das Wesen während dieses Lebens oder in früheren Leben neue Ursachen (neues Kamma) erlangt hatte.

Daher kann Samsara oder „Wanderung“ als diese unaufhörliche Gedankenreise auf der Grundlage von Geburt und Tod bezeichnet werden. Jeden Moment entstehen und vergehen unzählige Gedanken im Kopf. Dieser unzählige Gedankengang wird in der buddhistischen Literatur als „Ogha“ (Fluss) bezeichnet. Alles, was sich im Ogha (Fluss) verfängt, wird von der Strömung des Wasserflusses mitgerissen. Einmal in der Strömung des Wasserstroms gefangen, gab es kein Entrinnen mehr. Es wäre sehr schwierig, an ein Ufer zu gelangen. In Übereinstimmung mit Buddhas Analyse durchläuft die Geburt eines Gedankens fünf Stadien; dh Rupa (Formen), Vedana (Gefühle), Sanna (Wahrnehmungen), Sankara (Gebilde) und Viññana (Bewusstsein).

Vinnana ist, wie man die Welt zu jeder Zeit sieht. Es ist Bewusstsein, aber es wird durch unsere Gefühle, Wahrnehmungen und Absichten (Sankhara) gefärbt. Sie und ich befinden uns auf verschiedenen Ebenen von Vinnana, abhängig von unserem Wissen über Dhamma und seine Anwendung. Der Unterschied besteht darin, die Welt durch Dhamma zu sehen. Das Vinnana normaler Menschen wird durch unser angesammeltes Sankhara mit Unwissenheit als Bedingung konditioniert. Wenn wir sterben, sind in unserem Kamma-Samen unsere Gewohnheiten (Gati) und Begierden (āsavas) eingebettet. Wenn das nächste Leben entsteht, mit Sankhara als Bedingung, entsteht ein weiteres Viññāna im neuen Leben. Daher kann gesagt werden, dass dieses Leben weder das Ende noch der Anfang sein wird. Es ist ein Kreis. Bis man die Gründe des Werdens, das ist der Durst, ausgerottet hat, wird man leben, sterben und zurückkommen und wieder sterben, und so weiter.

Laut Mahayana ist die Bedeutung von Dharma metaphorisch oder zweckdienlich ("upaya") - und Sie nehmen es wörtlich.

In meinem Verständnis von Mahayana – und es ist mir sehr klar, dass der ursprüngliche Buddha es auch so gemeint hat – beziehen sich Dinge wie Reinkarnation, Befreiung, Karma usw. alle auf informationelle, psychologische und ethische Aspekte der Realität – und nicht zu irgendwelchen Märchenphantasien.

Gemäß dieser Interpretation gibt es kein buchstäbliches „Leben nach dem Tod“ (es ist nicht einmal ein Konzept, das jemals in buddhistischen Texten vorkommt!), es gibt einen Kreislauf von Formen – Generation für Generation, die dieselben Muster auf sich selbst erhaltende Weise weitertragen. Es gibt kein „kosmisches Gesetz, das befreit“ und „eifrig ist“ – es gibt eine natürliche Evolution hin zu größerer Bewusstheit. (In der modernen Wissenschaft beginnen diese Naturgesetze in der aufstrebenden Disziplin der "Biosemiotik" beschrieben zu werden)

Wenn wir es also aus dieser Perspektive betrachten, warum sollten sich die Naturgesetze darum kümmern, „Wesen die Fähigkeit zu geben, die Wahrheit über samsarische Welten zu beobachten und zu erkennen“?

In Bezug auf das Henne-Ei-Problem, das Sie beschreiben (dass die fühlenden Wesen, damit sie die Befreiung ernst nehmen, das Problem klar verstehen müssten, aber nach dem Buddhismus ist ein klares Verständnis des Problems nur ganz am Ende möglich - fast zur Zeit der Aufklärung selbst, was es zu einem Teufelskreis macht) - dies war leider während seiner gesamten Geschichte ein Thema für den Buddhismus. Da die Hauptursache des Problems Unwissenheit ist, gibt es keine einfache Möglichkeit, dieses Problem anzugehen.

Im Laufe der Jahrhunderte des Experimentierens haben verschiedene Schulen unterschiedliche Methoden entwickelt, die vom Versuch, alles mit der harten Logik im Voraus zu erklären, über informelle Hinweise, um das Wesentliche der Vision zu vermitteln, bis hin zur Aufforderung an den Schüler, es auf Glauben zu nehmen und sich auf die Praxis zu konzentrieren, reichen bis sie klar genug werden, um es selbst zu sehen - bis hin zum Füttern des Schülers mit zielführenden Märchen als kindgerechte Möhre, die als temporärer Ersatz für das tatsächliche Verständnis wirksam ist.

Ihre Besorgnis und Verwirrung ist also völlig angemessen und begründet. Leider gibt es darauf keine einfachen Antworten (außer dem augenzwinkernden „Vertraue Andrei, er weiß, wovon er spricht“) – oder du bist in diesem Meer von Zweifeln allein und versuchst herauszufinden, was was ist von all den Millionen Stimmen, die gleichzeitig schreien.

Glücklicherweise verlangt der Buddhismus nicht, dass Sie all dies verstehen, um den grundlegenden Boden unter Ihre Füße zu bekommen und sinnvolle Fortschritte zu machen. Alles, was Sie tun müssen, ist das folgende Grundgerüst zu verstehen:

Schmerz fühlt sich schlecht an, Frieden fühlt sich gut an – das ist es, was am Ende des Tages wirklich zählt. Dummes Handeln führt zu innerem Schmerz, kluges Handeln führt zu innerem Frieden (langfristig; kurzfristig kann es zu vorübergehenden Kreisverkehren kommen). Dumm/schmerzhaft ist von Natur aus polarisiert, schwarz-weiß, egoistisch, gierig und führt zu Konflikten. Klug/friedlich ist von Natur aus allumfassend, sieht die Dinge von allen Seiten, ist altruistisch und führt zu einem Ausgleich der Positionen. Fangen Sie an, sich klug zu verhalten und handeln Sie nicht dumm, und schon bald werden Sie die Vorteile selbst sehen. Man muss nicht erleuchtet sein, um zu verstehen, dass man Frieden bekommt, wenn man Frieden schafft, und dass man Schmerz bekommt, wenn man Schmerz schafft. - das ist irgendwie selbstverständlich und alles, was Sie brauchen, um Buddhismus zu praktizieren.

Im Grunde war das obige der Kern der Antwort, die Buddha den verwirrten Leuten gab, wie sie im Kalama Sutta dargestellt sind. Machen Sie sich keine Gedanken über „Samsara“ und andere Metaphern.

Alles Böse vermeiden, Gutes kultivieren und den Geist reinigen – das ist die Lehre der Buddhas.
_{- Der Dhammapada: Kapitel 14}

'Samsara' wird in SN 22.99 als kontinuierlich an die Aggregate als "Selbst" anhaftend beschrieben .

„Erinnern an vergangene Aufenthalte“ (nicht „Leben“) wird in SN 22.79 als Erinnerung daran beschrieben, wie der Geist in der Vergangenheit Aggregate als „Selbst“ missverstanden hat.

Als Buddha das 4. Jhana verwendete, um sich an vergangene Wohnorte zu erinnern ("pubbe nivasa"), war das Pali, das als "Geburt" übersetzt wurde, jātiyo , was soziale oder Selbstidentität bedeutet; oder einfach "selbst".

Dass dein Geist weiterhin an den fünf Daseinsgruppen als „Selbst“ anhaftet, zeigt, dass Samsara real ist.

Dass du denkst, dass „Samsara“ „Reinkarnationen“ („Transmigrationen“) bedeutet, anstatt sich im Hier und Jetzt an die fünf Aggregate als „Selbst“ anzuheften, zeigt, dass Samsara real ist.

Dass Sie zu dieser Chatsite „wandern“ („Samsara“) und Fragen zu Dingen stellen, die Sie verstehen möchten, zeigt, dass dieses Samsara (Wandern) real ist.