Wie wird die Situation der Welt sein, wenn alle Wesen das Nirvana erreichen werden?

Das ultimative Ziel eines Buddhisten ist es, Nirvana zu erreichen, dh den Kreislauf der Wiedergeburt zu stoppen. Da ein Buddhist mitfühlend ist, möchte er/sie nicht nur seine/ihre eigene Wiedergeburt stoppen, sondern auch, dass alle Wesen ihre Wiedergeburt stoppen. Nehmen wir nun an, dies ist geschehen: Alle Wesen konnten den Kreislauf der Wiedergeburt stoppen. Was wird dann das Bild der Welt sein? Es wird nirgendwo Leben geben, geschweige denn menschliche Zivilisation. Die ganze Welt wird wie ein Land der Toten sein. Ist das ein erstrebenswertes Ziel? Wenn nicht, wo ist der Trugschluss in dem obigen Argument?

"Die ganze Welt wird aussehen wie ein Land der Toten" - Schauen ist eine Funktion eines Wesens. Die Welt ist ein Konstrukt der 6 Sinne. Wenn es also keine Wesen gibt, wäre diese Aussage null & nichtig.
Danke! Aber der Mond ist immer noch da, wenn niemand hinsieht. Ich habe es korrigiert.
Ist „der Mond ist immer noch da, wenn niemand hinschaut“ nur eine Aussage über den sechsten der 6 Sinne? dh es ist eine Aussage darüber, sich des Kontakts zwischen "Geist" und "Idee des Mondes" bewusst zu sein?
Ich empfehle Sabba Sutta
Übrigens, wenn man an die Unrettebarkeit von Icchantikas glaubt, dann kann das Ende von Samsara niemals eintreten. en.wikipedia.org/wiki/Icchantika

Antworten (3)

Der Buddha lehnte eine Antwort ausdrücklich ab:

  • Ob der Kosmos ewig ist oder nicht
  • Ob der Kosmos unendlich ist oder nicht
  • Ob der Tathagata nach dem Tod existiert oder nicht

Cula-Malunkyovada-Sutta

Und warum werden sie von mir nicht deklariert? Weil sie nicht mit dem Ziel verbunden sind, sind sie nicht grundlegend für das heilige Leben. Sie führen nicht zu Ernüchterung, Leidenschaftslosigkeit, Beendigung, Beruhigung, direktem Wissen, Selbsterwachen, Entfesselung. Deshalb sind sie von mir nicht deklariert.

Er scheint anzudeuten, dass beide Ansichten eine falsche Ansicht sind (oder zumindest keine "richtige" Ansicht):

Es ist nicht so, dass es bei der Ansicht „Der Kosmos ist endlich“ das Leben des heiligen Lebens gibt. Und es ist nicht so, dass es bei der Ansicht „Der Kosmos ist unendlich“ das Leben des heiligen Lebens gibt. Wenn es die Ansicht gibt, "Der Kosmos ist endlich", und wenn es die Ansicht gibt, "Der Kosmos ist unendlich", gibt es noch die Geburt, das Altern, das Sterben, das Leid, die Klage, Schmerz, Verzweiflung und Not, deren Zerstörung ich direkt im Hier und Jetzt bekannt mache.


Wenn nicht, wo ist der Trugschluss in dem obigen Argument?

Wenn es Ihnen nichts ausmacht, wenn ich das sage, scheint ein Trugschluss zu sein, dass Sie etwas Gutes postulieren (dh „Ende des Leidens“); und dann als Gegenargument Ihre Verbundenheit mit und Ihre Vorstellung von etwas (zB „das Bild der Welt“ und „die ganze Welt“ und „ein Land der Toten“ und „ein erstrebenswertes Ziel“) vorzubringen; zum Beispiel sind die folgenden als einige absurde Beispiele gemeint :

  • Angenommen, niemand müsste mehr sterben: Wie könnten Totengräber dann ihren Lebensunterhalt verdienen?
  • Angenommen, die Grundbedürfnisse aller würden auf magische Weise befriedigt, mit genügend Nahrung, Unterkunft und Schutz vor Gewalt für alle: Die Gesellschaft würde zusammenbrechen! Wer würde noch zu seiner Arbeit gehen? Wir würden in einer Welt ohne Sklaven und ohne Armeen leben.
Ich bin mir ziemlich sicher, dass er auch gesagt hat, dass es keine Begrenzung für die Anzahl der existierenden Wesen gibt, also gibt es das auch.

Laut Ven. Ajaan Tong , es gibt vier Dinge ohne Grenzen: Das Wissen eines Buddha, die Welt der Wesen, das Universum und den Raum. Die Idee einer begrenzten Realität ist eher ein westliches Konzept, das mit den abrahamitischen Religionen verbunden ist, die eine Schöpfung und ein Ende vorgeben. Wenn jemand einen Hinweis auf die „vier Dinge ohne Grenzen“ hat, von denen der ehrwürdige Herr spricht, wäre das großartig. Ich habe keinen Zweifel daran, dass er einen Theravada-Text zitiert, ich weiß nur nicht welchen.

Was den Buddhismus anbelangt, würde Samsara, selbst wenn es an Wesen „erschöpft“ wäre, einfach ganz aufhören zu existieren, da es aufgrund unterstützender Bedingungen entsteht. Wenn Sie diese unterstützenden Bedingungen entfernen, tritt es nicht mehr auf. Und der Buddhismus betrachtet Samsara als frei von nützlichen oder nützlichen intrinsischen Qualitäten, also ist es in jedem Fall belanglos.

Im Nachhinein bezweifle ich meine Aussage: Selbst wenn Samsara an Wesen "ausgeschöpft" wäre, würde es einfach ganz aufhören zu existieren. Ich habe das Gefühl, dass ich das irgendwo gelesen/gehört habe, aber jetzt, wo ich mir dessen nicht sicher bin, hat jemand einen Hinweis darauf, dass dies der Fall ist? Ich nahm an, dass dies ein Aspekt der abhängigen Entstehung sei, aber wenn ich darüber nachdenke und dann nachschaue, kann ich keine solche Aussage oder Behauptung finden, dass Samsara selbst nicht unabhängig vom Geist existiert.

Der Lotus kann ohne den Schlamm nicht wachsen, der Schlamm wäre ohne den Lotus bedeutungslos. Somit sind der Schlamm und der Lotus gleich, sie bedingen sich gegenseitig.

Ajahn Chah:

Nibbāna findet sich in Samsāra. Erleuchtung und Täuschung (Samsāra) existieren am selben Ort, genauso wie Hitze und Kälte. Es ist heiß, wo es kalt war, und kalt, wo es heiß war. Wenn Hitze entsteht, verschwindet die Kühle, und wenn Kühle da ist, gibt es keine Hitze mehr. Auf diese Weise sind Nibbāna und Samsāra dasselbe.

Prajñāpāramitā Hṛdaya sūtra:

«Es gibt kein Leiden, keine Ursache des Leidens, kein Ende des Leidens, keinen Weg, dem man folgen kann»

Zen-Meister Ryōkan Taigu

Wo Schönheit ist, da ist Hässlichkeit;
wo richtig ist, da ist auch falsch.
Wissen und Unwissenheit sind voneinander abhängig;
Wahn und Erleuchtung bedingen sich gegenseitig.
Seit alten Zeiten ist es so.
Wie könnte es jetzt anders sein?
Das eine loswerden und das andere packen zu wollen,
ist nur eine Szene der Dummheit.
Auch wenn du von dem Wunder des Ganzen sprichst,
wie gehst du damit um, dass sich alles ändert?