Sind Buddhas Samsara entkommen?

Bedauern erfordert Abneigung und Ignoranz. Es ist Unwissenheit, die einen denken lässt, dass es in Samsara etwas Wertvolles zu verpassen gibt. Erleuchtete Wesen (Arahaths und Buddhas) haben alle Befleckungen entwurzelt. Es ist ihnen also technisch unmöglich, Reue oder Traurigkeit zu empfinden.

Mein Eindruck von den Pali-Suttas ist, dass ...

Der Buddha entkam Samsara.

Diese Flucht (oder Befreiung), Nibbana, wird als dauerhaft verstanden – vielleicht im Gegensatz zu einer Mahayana-Doktrin, die das Nibbana von Arahants als vorübergehend (?) ansieht – und im Gegensatz zu früheren Stufen der Erleuchtung , die einen gewissen Einblick (aber nur Schimmer) von Nibbana.

Ich bin mir nicht sicher über die Unterscheidung zwischen "permanent" und "zeitlos". Dhamma zum Beispiel wird als akalika (ohne Zeit) beschrieben. Ich weiß nicht, welche Pali-Wörter verwendet werden, um Nibbana als dauerhaft zu beschreiben ... vielleicht habe ich mich falsch erinnert oder falsch verstanden, und statt "beständig" ist es eher ein Wort wie "total" oder "vollständig" oder "endgültig". Ich denke, es ist dauerhaft, dass die darunter liegenden Wurzeln durchtrennt wurden: wie wenn Sie die Spitze eines Baumes abschneiden, der vielleicht wieder wächst, aber wenn Sie seine Wurzeln abschneiden , passiert das nicht; oder wenn Sie ein Feuer ersticken, glimmt es weiter, aber wenn Sie den Brennstoff entfernen , wird es nicht.

Ich denke, dass ein Aspekt von Buddhas Nibbana die Fähigkeit war, Jhana-Zustände leicht zu erreichen, z. B. um körperlichen Schmerzen zu entkommen – und um mentalen Schmerzen zu entkommen, Nichtanhaftung (um jegliches Gefühl von Verlust oder Sehnsucht zu vermeiden) als Folge davon rechte Ansicht (alle Welt als unbeständig und nicht als Objekt der Begierde sehen); dazu ganz ethische Absichten und Verhaltensweisen (daher keine Reue).

Der Tod wird Parinirvana genannt, auch bekannt als das Aufhören der Aggregate – was meiner Meinung nach auch „Nibbana ohne Rest“ ist, da nach der Erleuchtung, aber während die Person noch lebt, das verbleibende Karma zum Tragen kommt, obwohl kein neues Karma geschaffen wird.

Kein „Bedauern“, nehme ich an – denn impliziert das Wort „Bedauern“ nicht Anhaftung oder Reue? ... es sei denn, Sie könnten aus der Tatsache, dass er immer noch versuchte, seinen Anhängern selbst zur Erleuchtung zu verhelfen, vielleicht Bedauern ableiten oder projizieren: Das könnte jedoch besser als "Mitgefühl" oder so ähnlich beschrieben werden.

Ob der Tathagata nach dem Tod existiert, das ist eine der kanonisch „ unbeantworteten Fragen “.

Ich schätze, Sie würden vielleicht ja sagen, wenn Sie den Tathagata mit dem Dhamma gleichsetzen würden – das Maha-parinibbana Sutta sagt:

Nun sprach der Erhabene zum Ehrwürdigen Ananda und sagte: „Es mag sein, Ananda, dass einigen von euch der Gedanke kommen wird: ‚Ende ist das Wort des Meisters; wir haben keinen Meister mehr.' Aber es sollte nicht so betrachtet werden, Ananda, denn das, was ich als das Dhamma und die Disziplin verkündet und bekannt gemacht habe, das wird dein Meister sein, wenn ich gegangen bin.

... meint das Mahayana so, wenn es über den Dharmakāya spricht ?

Es gibt eine Beschreibung des „Todes“ des Buddha im Pali Maha-parinibbana Sutta – scrollen Sie zum Ende: dem Anfang von „Teil Sechs: Das Hinscheiden“.

Die Pali-Suttas sprechen im Allgemeinen nur von einem Buddha, nicht von allen „Buddhas“ im Allgemeinen.

Gemäß dem Mahaparinibbana-Sutta :

Und kurz nachdem der Erhabene die von Cunda, dem Metallarbeiter, bereitgestellte Mahlzeit gegessen hatte, befiel ihn eine schlimme Krankheit, sogar Ruhr, und er litt unter scharfen und tödlichen Schmerzen. Aber der Erhabene ertrug sie achtsam, klar verstehend und unbeirrt .

Nach Nibbana konnte der Buddha zwar Schmerzempfindungen erleben (wie er es bei der Ruhr tat), aber er leidet trotzdem nicht darunter. Somit hatte das Leiden für den Buddha tatsächlich ein Ende.

Gemäß Itivuttaka 44 :

Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, also habe ich gehört: „Mönche, es gibt diese zwei Formen des Unbindenden Eigentums. Welche zwei? Das Unbindende Eigentum mit verbleibendem Brennstoff und das Unbindende Eigentum ohne verbleibenden Brennstoff. Fußnote „Und was ist die Eigenschaft der Ungebundenheit mit verbleibendem Brennstoff?“ Es gibt den Fall, in dem ein Mönch ein Arahant ist, dessen Gärung beendet ist, der die Erfüllung erreicht hat, die Aufgabe beendet hat, die Last abgelegt hat, das wahre Ziel erreicht hat, die Fessel des Werdens beendet hat und wird durch Rechte Gnosis freigesetzt. Seine fünf Sinnesfähigkeiten bleiben bestehen und aufgrund ihrer Unversehrtheit ist er sich des Angenehmen und des Unangenehmen bewusst und ist empfänglich für Freude und Schmerz. Sein Ende von Leidenschaft, Abneigung und Verblendung ist wird als unbindendes Eigentum mit verbleibendem Kraftstoff bezeichnet.

Und was ist die Unbinding-Eigenschaft ohne verbleibenden Treibstoff? Es gibt den Fall, in dem ein Mönch ein Arahant ist, dessen Gärung beendet ist, der Erfüllung erreicht hat, die Aufgabe beendet hat, die Last abgelegt hat, das wahre Ziel erreicht hat, die Fessel des Werdens beendet hat und durch rechte Gnosis befreit wurde. Für ihn erkaltet hier alles Empfundene, Unlustvolle. Dies wird als die unbindende Eigenschaft ohne verbleibenden Treibstoff bezeichnet."

Kommentar (Thanissaro):
Mit verbleibendem Brennstoff (sa-upadisesa) und ohne verbleibenden Brennstoff (anupadisesa): Die Analogie hier ist mit einem Feuer. Im ersten Fall sind die Flammen aus, aber die Glut glüht noch. Im zweiten ist das Feuer so gründlich erloschen, dass die Glut erkaltet ist. Der „Brennstoff“ hier sind die fünf Aggregate (siehe Glossar). Während der Arahant noch lebt, erfährt er/sie immer noch die fünf Daseinsgruppen, aber sie brennen nicht im Feuer der Leidenschaft, Abneigung oder Verblendung. Wenn der Arahant stirbt, gibt es hier oder anderswo keine Erfahrung von Aggregaten mehr.

Nachdem er Nibbana erreicht hatte, aber noch am Leben war, konnte der Arahant oder Buddha immer noch Schmerzempfindungen erfahren, weil die fünf Aggregate immer noch in Betrieb sind. Aber er wird nicht darunter leiden oder Leidenschaft, Abneigung und Wahn haben. Inzwischen, nach dem Tod, wirken die fünf Aggregate nirgendwo mehr.

In jedem Fall endet das Leiden vollständig nach Nibbana. Der Buddha leidet nicht an Krankheit und Tod, obwohl er es erfahren kann.

Das sagt Archarya Nagarjuna zu diesem Thema:

25.17 Nachdem er ins Nirwana übergegangen
ist, wird der transzendente Herr weder als existent
noch als nicht existent wahrgenommen.
Er wird weder als beides noch als keines von beiden wahrgenommen.

25.18 Als der transzendente Herr also lebte,
wurde er weder als existent
noch als nicht existent wahrgenommen.
Er wurde weder als beides noch als keines von beiden wahrgenommen.

25.19 Die zyklische Existenz
unterscheidet sich nicht im Geringsten vom Nirwana.
Nirwana
unterscheidet sich nicht im Geringsten von der zyklischen Existenz.

25.20 Was auch immer die Grenze des Nirvana ist,
das ist die Grenze der zyklischen Existenz.
Es gibt nicht einmal den geringsten Unterschied zwischen ihnen,
oder sogar das subtilste Ding.

25.21 Ansichten bezüglich seines Status nach seinem Tod; Extreme usw.
Und Ansichten bezüglich des Dauerhaften usw.
sind auf Nirwana gegründet, die endgültige Grenze,
und die vorherige Grenze.

25.22 Da alles Existierende leer ist,
was ist endlich oder unendlich?
Was ist endlich und unendlich?
Was ist weder endlich noch unendlich?

25.23 Was ist identisch und was ist unterschiedlich?
Was ist dauerhaft und was ist unbeständig?
Was ist sowohl dauerhaft als auch unbeständig?
Was ist weder noch?

25.24 Die Befriedung aller Vergegenständlichung
Und die Befriedung aller Erfindungen ist Frieden.
Kein Dharma wurde vom Buddha
zu irgendeiner Zeit, an jedem Ort, zu irgendeiner Person gelehrt.

Warnung:

Wenn Sie irgendetwas oben Gesagtes als Hinweis darauf nehmen, dass nichts existiert oder dass dieser Gedankengang die Vier Edlen Wahrheiten, Karma, Wiedergeburt, den Dharma, den Buddha, den Pfad und die Früchte usw. widerlegt, ... könnte nichts weiter sein als die Wahrheit! Betrachten Sie diese Warnung als ein Geländer, an das Sie sich lehnen können, wenn Sie das Obige als Hinweis auf Nihilismus verstehen:

Durch eine falsche Wahrnehmung der Leere
wird eine Person von geringer Intelligenz zerstört:
Wie eine falsch ergriffene Schlange,
oder wie ein falsch gewirkter Zauber.