Kann man nach Nibbana in Samsara wiedergeboren werden?

Ist Nibbana endgültig? Oder wenn Sie Nibbana erreichen, können Sie in Samsara wiedergeboren werden, wenn Sie dies wünschen?

Antworten (7)

Perspektive des Theravada-Buddhismus:

Kann man nach Nibana in Samsara wiedergeboren werden?

Nein, das ist nicht möglich. Beim Erreichen von Nibbana hat man alle Fesseln zerstört . Man hat alle Befleckungen entwurzelt. Es existiert keine Unwissenheit (Avijja) mehr, die Wesen an Samsara bindet. Man hat sich aus dem Kreislauf der Wiedergeburt befreit.

Wenn du Nibanna erreichst, kannst du dann in Samsara wiedergeboren werden, wenn du es wünschst?

Nein, das ist nicht möglich. Wille/Absicht hat keine Potenz mehr. Aktionen tragen keine Früchte mehr. Handlungen werden ihrer Natur nach lediglich „funktional“ (kiriya) .

Ist Nibana endgültig?

Nibbana ist endgültig, wenn man die vierte Stufe der Erleuchtung erreicht hat , dh Arahantschaft. In diesem Stadium hat der Praktizierende alle zehn Fesseln zerstört. Infolgedessen ist eine weitere Wiedergeburt nicht möglich.

Geben Sie hier die Bildbeschreibung ein

Das ist die Theravada-Perspektive. Gibt es eine andere Perspektive, die besagt, dass man nach Nibana wiedergeboren werden kann?
@ Chris. Ich habe nicht genügend Wissen über andere Traditionen zu diesem Thema. Verzeihung.
Abgestimmt, weil es nicht ganz stimmt. Nibbana ist nicht dasselbe wie endgültiges Nibbana (was bedeutet, den Zustand der Arahantschaft erreicht zu haben). Das erstmalige Erreichen von Nibbana macht jemanden zu einem Sotapanna (sozusagen). Wenn eine solche Person stirbt, wird die Geschichte weitergehen.
@Medhini, hmm, ich dachte, Lanka gibt hier die orthodoxe Theravada-Interpretation ... können Sie Ihre eigene Antwort im Detail geben? würde mich sehr interessieren :)
@YesheTenley Ich denke, Medhiṇī hat nur gesagt, dass es verschiedene Stufen der Erleuchtung gibt - z. B. dass ein Sotapanna Erleuchtung erreicht oder sieht, aber dass dies nicht das "endgültige" Nibbana ist - und dass Lankas Antwort dieses Detail nicht spezifiziert hat.
@Medhiṇī. Antwort aktualisiert.

Mahayana-Perspektive:

„Bodhi und Nirvana sind Anspannpfosten für Esel“ – Lin-ji

Es gibt kein „vor“ und „nach dem Nirwana“. Es ist zeitlos und aus sich selbst heraus.

Es gibt niemanden, der das Nirwana erreicht oder wiedergeboren wird, und das hat es nie gegeben.

Es gibt kein „Erreichen“, es ist ein Erlangen ohne Erlangen.

Das direkte Verständnis des Obigen wird "Erstes Bhumi" genannt. Dann öffnen sich die Wolken und der endlose Himmel von Dharmakaya , der schon immer da war, wird zum ersten Mal sichtbar. Jedoch bleiben Samsara und Nirvana im Geist immer noch ziemlich getrennt, und man wechselt ständig hart zwischen Dharmakaya und der gewöhnlichen Welt. Von diesem Moment an wächst durch 10 Bhumi die Fähigkeit, das Relative und das Absolute in der Praxis zu überbrücken, bis die beiden nicht länger zwei getrennte Perspektiven sind, sondern eine vollständig integrierte und hochfunktionale Einheit.

Endet das geistige Wachstum, wie Sie sagen, vom getrennten Betrachten von Samsara und Nirvana zu einer vollständig integrierten Einheit jemals? Mir wurde gesagt, dass die Frage, wie der Geist unwissend wird, zunächst ungeschickt ist, aber sich vorzustellen, dass der Geist immer wach wird, ist verwirrend.
Stellen Sie sich einen Meistermagier vor, der einen ausgeklügelten Kartentrick mit hervorragender Fingerfertigkeit vorführt und denkt, dass es sich um echte Magie handelt. Stellen Sie sich dann vor, der Meistermagier zeigt Ihnen, wie er es mit nur einer Fingerfertigkeit gemacht hat. Nachdem der Zauberer es erklärt hat, würde man danach nicht einmal für eine Sekunde glauben, dass es echte Magie ist. Auf die gleiche Weise, wie dieses Wissen der bloßen Illusion fortbesteht, setzt sich Nirvana fort.

Mahayana-Perspektive ...

Samsara und Nirvana sind keine Orte. Es ist nicht so, dass es ein Nirvana-ohne-Überrest-Universum und ein Samsara-Universum gibt. Auch die bloße konventionelle Existenz endet nicht mit Nirvana.

Mit einer ungenauen Sprache würde ich sagen, dass jene Wesen, die das Nirvana erkannt haben, im Nirvana wiedergeboren werden und nicht in Samsara.

Nach meinem Verständnis unterscheidet der Dalai Lama Erleuchtung von Nirwana. Von einer solchen Unterscheidung her ist die Theravada-Sichtweise nicht unvereinbar mit der Mahayana-Sichtweise. Erleuchtete Wesen können Buddhas sein oder auch nicht, aber sie sind Bodhisattvas.

Mahayana-Perspektive:

Obwohl wir uns, wenn wir das Wort „Samsara“ locker verwenden, auf einen Ort beziehen, bezieht sich Samsara streng genommen auf die verunreinigten Aggregate (dh die Aggregate, die man aufgrund der Kraft von Karma und Leiden nimmt). Ein sogenannter Hinayana-Arhat ist frei von diesem Samsara.

Während ein sogenannter Hinayana-Arhat aufgrund der Macht von Karma und Leiden nicht wiedergeboren wird, unterliegt er aufgrund der Macht der Prägungen der Unwissenheit der „unvorstellbaren Umwandlungsgeburt“ und der „unvorstellbaren Umwandlung des Todes“. Der unvorstellbaren Transformation der Geburt unterworfen zu sein bedeutet, aufgrund der Macht der Prägungen der Unwissenheit einen Mentalkörper anzunehmen.

In seinem Kommentar zu 'Maitreya's Sublime Continuum: The Essence of a One Gone Thus, with Commentary by Gyaltsap Darma Rinchen' sagt Geshe Jamphel Gyaltsen:

Was die unvorstellbare Umwandlung des Todes genannt wird, ist die Zerstörung des Mentalkörpers und wird mit dem letzten der 12 Glieder, dem Altern und dem Tod, verglichen. Es wird mit der Darstellung der zwölf Glieder des abhängigen Entstehens einer in Samsara kreisenden Person verglichen. Zerstörung im Allgemeinen bezieht sich im Kontext eines gewöhnlichen Wesens aus dem Bereich der Begierde und der Form (der formlose Bereich ist getrennt) auf Alter und Tod. Um nach dem Tod wiedergeboren zu werden, gehen wir durch den Zwischenzustand. Wenn das Bardo-Wesen nach einer Woche im Bardo keine weitere Wiedergeburt angenommen hat, nimmt es eine weitere Geburt im Bardo an, bis es eine neue Geburt außerhalb des Bardo findet. Dies dauert bis zu sieben Wochen mit kleinen Todesfällen und Geburten alle sieben Wochen.

Sein Nirwana ist nicht das endgültige wahre Aufhören. In diesem Sinne ist sein Nirwana nicht endgültig.

Ein vollständig erleuchteter Buddha ist frei von allen Arten von Wiedergeburten. Er kann jedoch den Aspekt des Geborenwerdens manifestieren oder zeigen. Wir sagen, dass Shakyamuni Buddha zum Zeitpunkt seiner Geburt als Shakyamuni bereits erleuchtet war, aber dass er den Aspekt des Geborenwerdens zeigte ... den Aspekt der Entsagung zeigte ... den Aspekt des Erlangens der Erleuchtung zeigte usw.

Das nicht verweilende Nirwana eines Buddha ist insofern endgültig, als es das endgültige wahre Aufhören frei von den beiden Verdunkelungen ist. Es nützt sowohl anderen als auch einem selbst.

Es hängt davon ab, wen Sie fragen. Der Theravada-Buddhismus sagt ganz klar „Nein“. Aber Mahayana-Texte sagen, dass es komplizierter ist. Aus meiner persönlichen Sicht, für das, was es wert ist, angesichts der psychologischen Natur des Nirvana (vorausgesetzt, es ist eine Änderung des Bewusstseins- und Verbundenheitszustands und keine große Zunahme der Weisheit), müsste eine Person dies tun das Nirvana viele Male erreichen, um die Weisheit eines Buddhas zu erlangen. Aus Mitgefühl, vermute ich, kehren viele Buddha-ähnliche Wesen weiterhin nach Samara zurück, um Dharma zu lehren und ihren vielen Freunden zu helfen, die in Samsara bleiben. Doch selbst wenn Parinirvana als Himmel für Buddhas angesehen wird (eine korrekte Annahme, je nachdem, welche Texte man zu Rate zieht), bleiben die Buddhas dort mit den Menschen in Samsara verbunden und können sie beeinflussen und ihnen helfen, Leiden zu überwinden. Meiner Meinung nach,

Theravada-Perspektive:

Gemäß Itivuttaka 44 erfährt ein lebender Arahant nach dem endgültigen Nibbana immer noch die fünf Aggregate , einschließlich des Gefühls von Schmerz und Freude, ohne dass die fünf Aggregate im Feuer der Leidenschaft, Abneigung und Verblendung brennen. Nach der endgültigen Auslöschung (parinibbana) gäbe es nirgendwo mehr die Erfahrung der fünf Daseinsgruppen .

Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, also habe ich gehört: „Mönche, es gibt diese zwei Formen des Unbindenden Eigentums. Welche zwei? Das Unbindende Eigentum mit verbleibendem Brennstoff und das Unbindende Eigentum ohne verbleibenden Brennstoff.

Und was ist die Unbinding-Eigenschaft mit verbleibendem Kraftstoff? Es gibt den Fall, in dem ein Mönch ein Arahant ist, dessen Gärung beendet ist, der Erfüllung erreicht hat, die Aufgabe beendet hat, die Last abgelegt hat, das wahre Ziel erreicht hat, die Fessel des Werdens beendet hat und durch rechte Gnosis befreit wurde. Seine fünf Sinne sind noch vorhanden, und da sie intakt sind, ist er sich des Angenehmen und des Unangenehmen bewusst und ist empfänglich für Freude und Schmerz. Sein Ende von Leidenschaft, Abneigung und Täuschung wird als unbindende Eigenschaft mit verbleibendem Treibstoff bezeichnet. (Anmerkung 1)

Und was ist die Unbinding-Eigenschaft ohne verbleibenden Treibstoff? Es gibt den Fall, in dem ein Mönch ein Arahant ist, dessen Gärung beendet ist, der Erfüllung erreicht hat, die Aufgabe beendet hat, die Last abgelegt hat, das wahre Ziel erreicht hat, die Fessel des Werdens beendet hat und durch rechte Gnosis befreit wurde. Für ihn erkaltet hier alles Empfundene, Unlustvolle. Dies wird als die Unbinding-Eigenschaft ohne verbleibenden Brennstoff bezeichnet.“ (Anmerkung 2)

Anmerkung 1 und Anmerkung 2 (Kommentar von Thanissaro Bhikkhu):
Mit verbleibendem Brennstoff ( sa-upadisesa ) und ohne verbleibenden Brennstoff ( anupadisesa ): Die Analogie hier ist mit einem Feuer. Im ersten Fall sind die Flammen aus, aber die Glut glüht noch. Im zweiten ist das Feuer so gründlich erloschen, dass die Glut erkaltet ist. Der „Brennstoff“ hier sind die fünf Aggregate . Während der Arahant noch lebt, erfährt er/sie immer noch die fünf Daseinsgruppen, aber sie brennen nicht im Feuer der Leidenschaft, Abneigung oder Verblendung. Wenn der Arahant stirbt, gibt es hier oder anderswo keine Erfahrung von Aggregaten mehr.