Platons Parmenides enthält die folgenden acht Ableitungen:
(D1) Wenn das G ist, dann ist das G nicht F und nicht con-F in Bezug auf sich selbst.
(D2) Wenn das G ist, dann ist das G F und kon-F in Bezug auf die anderen.
(D3) Wenn das G ist, dann sind die anderen F und con-F in Bezug auf das G.
(D4) Wenn das G ist, dann sind die anderen nicht F und nicht con-F in Bezug auf sich selbst.
(D5) Wenn das G nicht ist, dann ist das G F und kon-F in Bezug auf die anderen.
(D6) Wenn das G nicht ist, dann ist das G nicht F und nicht con-F in Bezug auf sich selbst.
(D7) Wenn das G nicht ist, dann sind die anderen F und con-F in Bezug auf das G.
(D8) Wenn das G nicht ist, dann sind die anderen nicht F und nicht con-F in Bezug auf sich selbst.
(wobei sich 'con-F' auf die Eigenschaft bezieht, die der Eigenschaft, F zu sein, widerspricht):
Bieten die acht Schlussfolgerungen im Dialog eine verschlungene Sicht auf die beiden Wahrheiten?
Die Abzüge 1, 4, 6, 8 haben nur verneinte Schlussfolgerungen.
Die Abzüge 2, 3, 5, 7 haben nur positive Schlussfolgerungen.
Wenn der klassische Begriff der Form (das, woraus die Essenz gewonnen wird) beibehalten wird, dann:
D1 bis D4, die davon ausgehen, dass „das Eine ist“, demonstrieren, dass „Das Eine nicht ist“.
D5 bis D8, die davon ausgehen, dass „das Eine nicht ist“, demonstrieren, dass „Das Eine ist“.
Ist dies nicht unähnlich der Dualität, die der Buddha feststellte, wo „Sein“ und „Nicht-Sein“ sich gegenseitig „verstärken“ – abhängig entstanden sind? Sind die acht Ableitungen eine Art logischer (binärer) Einblick in Samsara?
Die „zwei Wahrheiten“ im Pali-Buddhismus unterscheiden sich von den „zwei Wahrheiten“ im Mahayana-Buddhismus. Möglicherweise sind die „zwei Wahrheiten“ des Mahayana-Buddhismus relevanter für Platons Parmenides.
Im Pali-Buddhismus beziehen sich die „zwei Wahrheiten“ wie folgt auf den Unterschied, wie erleuchtete und nicht erleuchtete Menschen bestimmte (weltliche/moralische) Lehren des Buddha interpretieren:
Der Erwachte, der beste Redner, sprach zwei Arten von Wahrheiten aus: Die konventionelle und die ultimative. Eine dritte Wahrheit gilt nicht.
Darin: Die Rede, mit der sich die Welt unterhält, ist wahr, weil ihr von der Welt zugestimmt wurde. Die Rede, die das Endgültige beschreibt, ist ebenfalls wahr, indem sie dhammas so charakterisiert, wie sie wirklich sind.
Da der Lehrer, der Herr der Welt ist, im allgemeinen Sprachgebrauch geübt ist, entsteht daher keine falsche Sprache, wenn er gemäß Konventionen spricht.
Kommentar von Buddhaghosa
Im Pali-Buddhismus beziehen sich die Übersetzungen „Sein“ (‘bhava‘) und „Nicht-Sein“ (‘vibhava‘) auf zwei Arten von abhängig entstandenem ‚Werden‘ (‘bhava‘), basierend auf zwei Arten von abhängig entstandenem Verlangen (as definiert in der 2. Edlen Wahrheit in SN 56.11), nämlich ' bhavatanha ' (Verlangen zu sein) und ' vibhavatanha ' (Verlangen nicht zu sein). Beide Arten von Verlangen und Werden beinhalten eine „Selbstsicht“.
Mit anderen Worten, „Nicht-Sein“ ist nicht gleichbedeutend mit dem erleuchteten oder unbedingten Zustand der Selbstlosigkeit/Leere ( Sunnata ).
Einige relevante Texte, die zeigen, wie die Übersetzungen „Sein“ und „Nicht-Sein“ verwendet werden, sind unten:
Idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ – yāyaṃ taṇhā ponob bhavikā nandirāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṃ – kāmataṇhā, bhavataṇhā , vibhavataṇhā
Nun, ihr Bhikkhus, ist die edle Wahrheit über den Ursprung des Leidens: Es ist dieses Verlangen, das zu erneutem Dasein/Werden (bhava) führt, begleitet von Entzücken und Begierde, das hier und dort Entzücken sucht; das heißt Verlangen nach Sinnesfreuden, Verlangen nach Existenz , Verlangen nach Vernichtung . SN 56.11
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Also neva taṃ abhisaṅkharoti, na abhisañcetayati bhavā ya vā vibhavā ya vā. Also anabhisaṅkharonto anabhisañcetayantoanabhisañcetayanto: ? bhavā ya vā vibhavā ya vā na kiñci loke upādiyati, anupādiyaṃ na paritassati, aparitassaṃ paccattaṃyeva parinibbāyati. 'Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā'ti pajānāti.
Er bildet keine Bedingung und erzeugt keinen Willen, der entweder zum Sein oder Nichtsein tendiert . Da er keine Bedingung bildet und keinen Willen erzeugt, der entweder zum Sein oder Nichtsein tendiert, haftet er an nichts in dieser Welt. Wenn er nicht anhaftet, ist er nicht aufgeregt. Wenn er nicht aufgeregt ist, erlangt er persönlich Nibbāna. Er versteht so: ‚Geburt ist zerstört, das heilige Leben ist gelebt, was getan werden musste, ist getan, es gibt keinen Seinszustand mehr.' MN 140
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sato vā pana sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhava ṃ paññapenti
Diejenigen, die die ... Vernichtung eines existierenden Wesens (satta) beschreiben ... So wie ein Hund, der an einer Leine an einen Pfosten oder Pfahl gebunden ist, aus Angst vor Identität und Identität um genau diesen Pfosten oder Pfahl herumrennt und umkreist Ekel vor der Identität läuft und kreist weiter um dieselbe Identität ... MN 102
„Samsara“ ist definiert als der Zustand des Geistes, der in Unwissenheit und Verlangen kreist und herumläuft:
Aus einem unkonstruierbaren Anfang kommt Samsara. Ein Anfangspunkt ist nicht offensichtlich, obwohl Wesen, die durch Unwissenheit behindert und durch Verlangen gefesselt sind, herumlaufen und weiterwandern ... So wie ein Hund, der an einer Leine an einen Pfosten oder Pfahl gebunden ist, um genau diesen Pfosten herumläuft und umkreist oder Einsatz; auf die gleiche Weise rennt und kreist ein ungeschulter, 08/15-Mensch um genau diese Form herum... genau dieses Gefühl... genau diese Wahrnehmung... genau diese Erfindungen... das sehr Bewusstsein. Er ist nicht losgelöst von der Form, nicht losgelöst vom Gefühl... von der Wahrnehmung... von Erfindungen... nicht losgelöst vom Bewusstsein...
Daher sind abhängig entstandenes „Sein“ und „Nicht-Sein“, nämlich dies sein zu wollen & jenes nicht sein zu wollen, sicherlich Eigenschaften von „Samsara“ und verstärken sich wahrscheinlich gegenseitig.
Ob sie sich jedoch auf Platons Parmenides beziehen, ist eine andere Frage.