Ich habe ungefähr 4 Monate lang meditiert, ohne (scheinbar) etwas zu erreichen, bis vor ungefähr 2 Wochen etwas bei mir klickte, nachdem ich mir einige Interviews und Vorträge von Gary Weber angesehen und sorgfältig darüber nachgedacht hatte, was mich daran hinderte, wirklich zu meditieren.
Ich wurde ziemlich besessen davon, die Dinge an zwei aufeinanderfolgenden Wochenenden mit dem „Ziel“, das erste Samatha Jhana zu erreichen (von dem ich bereits eine frühere Begegnung hatte), wirklich klar zu sehen.
Am ersten Wochenende habe ich wirklich versucht, mich den ganzen Tag zu beruhigen und so viel wie möglich zu meditieren. An diesem Tag war es einfacher, eine hohe Konzentration zu erreichen, aber immer noch nicht ausreichend für ein ausgewachsenes Jhana.
Am zweiten Wochenende fing ich an, mehr daran zu arbeiten und erreichte dort ungefähr 60%. Am nächsten Tag versuchte ich es erneut zu erreichen und scheiterte wegen des Eigensinns, dorthin zu gelangen. Nachdem ich von der Praxis erfahren hatte, die Gary Weber und Ramana Maharshi empfehlen (wer denkt? Wer hört? usw.), probierte ich es aus und fand es sofort extrem wirksam, viel wirksamer als normales Vipassana. Ich tauchte den ganzen restlichen Tag in diese Art von Meditation ein, bis ich einschlief.
Nachdem ich eingeschlafen war, hatte ich eine Visualisierung von mir, wie ich sah, wie Gedanken hereinkamen und sie physisch einen nach dem anderen ins Regal stellte. Konzentriere dich auch auf das Gefühl von „Ich“ dort.
Nach etwa einer Stunde Schlaf befand ich mich plötzlich mitten im Kissenwechsel, aber meine gesamte Wahrnehmung änderte sich komplett. Mir sind folgende Dinge aufgefallen:
Also hatte ich wohl einen Eindruck davon, wie es ist, erweckt zu werden. Und was „das Entstehen und Vergehen“ oder „abhängiges Entstehen“ genannt wird. Aber das ist nur leere Sprache.
Seitdem fällt es mir viel leichter, in Achtsamkeit zu schlüpfen, eine Anhaftung zu spüren, automatisch das Leiden darin zu sehen und loszulassen.
Wenn Achtsamkeit vorhanden ist, scheint die Welt völlig neutral und analytisch zu sein. Es gibt kein Leid, aber auch keine Freude. Ich sehe den Nutzen darin, Leiden zu beseitigen, aber ich sehe nicht die Freude an diesem analytischen neutralen Zustand. Ich glaube, da ist etwas, was ich übersehe oder nicht bemerke.
Was ist die Freude oder Glückseligkeit, die angeblich entsteht, wenn man achtsam und präsent ist?
Als ich meinem Zen Roshi sagte, dass „ich nicht existiere“, tippte er einfach auf mein Bein und sagte: „Was ist das?“ Ich war völlig verblüfft und sprachlos.
Willkommen im Stream.
„Bettelmönche, all diejenigen, die Erfahrungsvertrauen zu mir haben, sind in den Strom eingetreten. --AN10.64
Wenn die "Welt völlig neutral und analytisch erscheint", kann dies an Gleichgültigkeit (dh Laiengleichmut) oder entsagendem Gleichmut liegen. Der Unterschied ist subtil und rechtfertigt weitere Übung und Studium.
Darin, indem du dich auf die sechs Arten des entsagenden Gleichmuts verlässt, gib die sechs Arten des weltlichen Gleichmuts auf. --MN137
In Bezug auf Ihre Frage zu Freude oder Glückseligkeit könnten Sie daran interessiert sein, etwas über die acht Befreiungen zu lesen. Insbesondere die dritte Befreiung beinhaltet Schönheit. Gleichgültigkeit kann Schönheit nicht sehen.
Sie konzentrieren sich nur auf Schönheit. Das ist die dritte Befreiung. --AN8.66
Die Herausforderung, nur neutral und analytisch zu sein, besteht darin, dass man immer noch mit Entscheidungen konfrontiert ist, und diese Entscheidungen werden mit größerer Einsicht immer schwieriger. Hier werden Regeln zusammen mit der weiteren Praxis immer wichtiger.
Studiere auch die Brahmaviharas .
Wenn Sie mich fragen, würde ich argumentieren, dass „Nicht-Selbst-Erleben“ nicht so sehr mit einem bestimmten Gefühl oder einer bestimmten Empfindung zu tun hat, sondern eher mit einer Änderung unserer Paradigmen, mentalen Schemata und Weltanschauungen. Die Verinnerlichung, die aus Reflexion, Analyse und Meditation hervorgeht, ermöglicht es dem Geist, die Art und Weise zu ändern, wie er die Welt und die Sinneserfahrung interpretiert. Du hörst allmählich auf, dich mit Dingen und Zuständen zu identifizieren, und die besitzergreifende Gewohnheit, Dinge als „mein“ oder „ich“ zu sehen, wird mit der Zeit immer schwächer in ihrem Einfluss.
Die von Ihnen beschriebenen Erfahrungen könnten als Leitfaden dienen, um zu verstehen, wie die drei Eigenschaften (Nicht-Selbst, Vergänglichkeit und Unbefriedigendkeit) ein intrinsischer Teil bedingter Phänomene sind, aber das Ziel des Dhamma sind nicht solche Erfahrungen an sich, weil sie es sind vergänglicher Natur, genau wie jedes andere Gefühl. Wenn eine Empfindung entsteht, fängt man an, sie als das zu sehen, was sie ist: nur eine Empfindung, mit einigen spezifischen Bedingungen, die sie überhaupt erst entstehen ließen, und die nichts hat, was man „Ich“, „Ich“ oder „Mein“ nennen könnte ". Diese "ungewöhnlichen" Erfahrungen sind etwas, das so schnell vergehen kann, wie es gekommen ist, und daher wird es nur noch mehr Unzufriedenheit bringen, sich an sie zu binden oder sie als Selbstzweck zu sehen.
Freude und Frieden entstehen auf natürliche Weise, wenn der Geist frei von Verschmutzungen, falschen Erwartungen, Angst und Verlangen nach bedingten und vergänglichen Dingen ist. Das Leben fühlt sich gut an für das, was es ist, und der gewohnte Wunsch, die Welt und ihre Bedingungen zu kontrollieren, wird mit genügend Zeit und Übung erheblich verringert. Solcher Frieden und Freude im Hier-und-Jetzt ist eine andere Art von Frieden und Freude als die, an die wir gewöhnt sind, weil sie nicht von bestimmten Bedingungen herrührt, sondern von der Weisheit, die man lernt, loszulassen und den Geist zu befreien von Anhaftungen, die aus Unwissenheit entstanden sind.
Mit freundlichen Grüße!
Selbstlehre führt zu Verlangen [ (Vicarita) Tanha Sutta ], latenten Neigungen [ Madhu,piṇḍika Sutta ], Perversionen [ Vipallasa Sutta ] und Elend [ Alagaddûpama Sutta ].
Das Aufgeben dieser negativen Zustände macht einen besser, da sie durch positive Zustände ersetzt würden.
Ich denke, manche Menschen erleben „Zustände“ als dukkha – zB Zustände sind unangenehm … oder angenehm, aber unbeständig … oder nett genug, aber nicht das, was Sie wollten.
So bekommt man Kommentare in den Sutten wie diese ,
Aber es ist nur Leiden, das entsteht,
eine Weile anhält und dann verschwindet.
Nichts als Leiden entsteht,
nichts als Leiden hört auf.
Oder Beobachtungen wie „ sabbe sankhara dukkha “.
Ich denke auch, dass wir gewarnt werden, dass Menschen sich an angenehmen Gefühlen erfreuen oder von ihnen angezogen werden (beabsichtigen, sich diese anzueignen), unangenehmen Gefühlen eine Abneigung entgegenbringen und (wichtig) im Falle von neutralen (weder angenehmen noch unangenehmen) Gefühlen ignorant sind .
Vielleicht geht es also darum, Weisheit gegenüber "neutralen" Gefühlen zu entwickeln.
Zum Beispiel gibt es in diesem Sutta eine Empfehlung zum Essen:
Es gibt den Fall, Schwester, wo ein Mönch, nachdenklich darüber nachdenkend, Nahrung zu sich nimmt – nicht spielerisch, noch zur Berauschung, noch zur Gewichtszunahme, noch zur Verschönerung – sondern einfach für das Überleben und den Fortbestand dieses Körpers, um seine Leiden zu beenden , für die Unterstützung des heiligen Lebens, [denken,]
„So werde ich alte Gefühle [des Hungers] zerstören und keine neuen Gefühle [durch übermäßiges Essen] schaffen. Ich werde mich behaupten, tadellos sein und in Komfort leben.'
Ich denke, das ist ein Beispiel dafür, dass ein neutrales Gefühl (oder sogar "kein Gefühl") als vorzuziehen verstanden wird - wobei "Gefühle" letztendlich als Belastung angesehen werden .
Ich denke, ein Zweck der "Nicht-Selbst" -Ansicht ist, dass jede Art von Selbstansicht ebenfalls unbefriedigend ist und zu Leiden führt:
Bhikshus, ihr haltet vielleicht gut an der Selbstlehre fest, die bei jemandem, der daran festhält, keine Sorgen, Wehklagen, Schmerzen, Kummer und Verzweiflung hervorrufen würde. Aber seht ihr einen solchen Besitz, ihr Bhikshus?“
„Nein, Bhante.“
„Gut, Bhikshus. Auch ich sehe keine Selbstlehre, die nicht Kummer, Wehklagen, Schmerz, Kummer und Verzweiflung in dem erwecken würde, der sich an sie klammert.
Gemäß diesem Sutta ist tatsächliche „Freude“ stattdessen verbunden mit oder resultierend aus einem „Mangel an Reue“ – was von geschickter „Tugend“ oder Ethik (dh „ kusalāni “ „ sīlāni “ ) herrührt.
Um in Samadhi zu kommen, tust du Folgendes:
"Für eine Person, die mit Tugend ausgestattet ist, die in Tugend vollendet ist, bedarf es keiner Willensakte: 'Möge Freiheit von Reue in mir aufsteigen.' Es liegt in der Natur der Dinge, dass die Freiheit von Reue in einem mit Tugend begabten, in Tugend vollendeten Menschen entsteht.
„Für einen Menschen, der frei von Reue ist, braucht es keinen Willensakt: ,Möge Freude in mir aufsteigen.' Es liegt in der Natur der Dinge, dass Freude in einem Menschen entsteht, der frei von Reue ist.
„Für einen fröhlichen Menschen ist kein Willensakt nötig: ‚Möge Verzückung in mir aufsteigen.‘ Es liegt in der Natur der Dinge, dass in einem fröhlichen Menschen Verzückung entsteht.
„Für eine hinreißende Person ist kein Willensakt erforderlich: ‚Möge mein Körper heiter sein.' Es liegt in der Natur der Dinge, dass ein verzückter Mensch körperlich heiter wird.
"Für eine Person mit heiterem Körper ist kein Willensakt erforderlich: 'Möge ich Freude erfahren.' Es liegt in der Natur der Dinge, dass eine körperlich gelassene Person Vergnügen empfindet.
"Für eine Person, die Vergnügen erlebt, ist kein Willensakt erforderlich: 'Möge mein Geist konzentriert werden.' Es liegt in der Natur der Dinge, dass der Geist einer Person, die Vergnügen erlebt, konzentriert wird.
oder auch
Nicht zufrieden mit den Tugenden, die den Edlen gefallen, bemüht er sich weiter in der Einsamkeit bei Tag oder in der Abgeschiedenheit bei Nacht. Für ihn, der so achtsam lebt, entsteht Freude. In jemandem, der Freude hat, entsteht Verzückung. Bei jemandem, der Verzückung hat, wird der Körper heiter. Wenn der Körper ruhig ist, empfindet man Freude. Freude empfindend, wird der Geist zentriert. Wenn der Geist zentriert ist, werden Phänomene manifest. Wenn sich Phänomene manifestieren, wird er als jemand angesehen, der achtsam verweilt.
dh mit diesem Sutta https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn55/sn55.040.than.html , was bedeutet, dass weniger Objekte erkannt werden, dann ist es Mano, das Piti hat, und das Kaya hat Passambhati, dann Sukhaṃ Vediyati, und das citta hat sukhha dann samadhi.
Wenn du das getan hast, hast du es gut gemacht.
Das größte Problem der Menschen ist das
Zuerst denken sie, dass jeder Samadhi ein guter Samadhi ist, aber Ananda sagt das Gegenteil https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.108.than.html
Sie verwechseln die richtige Art, ihren Samadhi zu beurteilen, mit einem idiotischen Urteil darüber, Gedanken zu haben oder nicht, oder in der Lage zu sein, einige Kasina mehrere Stunden lang zu beobachten oder einigen Objekten, wie dem Atem, „ohne Ablenkung“ zu folgen.
Der Weg, um zu beurteilen, ob Sie gutes Satipatthana, gutes Samadhi hatten, ist das „Aufgeben der Befleckungen“, die diese Dinge sind
- „Und was, ihr Mönche, sind die Verunreinigung des Geistes?[2] (1) Habgier und ungerechte Gier sind eine Verunreinigung des Geistes; (2) Böswilligkeit ist eine Verunreinigung des Geistes; (3) Zorn ist eine Verunreinigung des Geistes (4) Feindseligkeit ... (5) Verunglimpfung ... (6) Herrschsucht ... (7) Neid ... (8) Eifersucht ... (9) Heuchelei ... (10) Betrug. ... (11) Eigensinn ... (12) Anmaßung ... (13) Einbildung ... (14) Arroganz ... (15) Eitelkeit ... (16) Nachlässigkeit ist eine Befleckung des Geistes.[3 ]
https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.007.nypo.html
und davon wissend,
„In gleicher Weise gibt es Fälle, in denen ein törichter, unerfahrener, ungeschickter Mönch auf den Körper an und für sich konzentriert bleibt – eifrig, wachsam und achtsam – und Gier und Not in Bezug auf die Welt beiseite legt. Wie er so konzentriert bleibt auf den Körper an und für sich, sein Geist konzentriert sich nicht, seine Befleckungen [Komm: die fünf Hindernisse] werden nicht aufgegeben, er nimmt diese Tatsache nicht zur Kenntnis (greift dieses Thema nicht auf).Er konzentriert sich weiterhin auf Gefühle an und für sich ... den Geist an und für sich ... mentale Qualitäten an und für sich - leidenschaftlich, wachsam und achtsam - und verdrängt Gier und Not in Bezug auf die Welt. Da er so auf mentale Qualitäten an und für sich konzentriert bleibt, wird sein Geist nicht konzentriert, seine Befleckungen werden nicht aufgegeben. Davon nimmt er keine Kenntnis. Dadurch wird er weder mit einem angenehmen Hier-und-Jetzt-Verweilen noch mit Achtsamkeit und Wachheit belohnt. Warum das? Weil der törichte, unerfahrene, ungeschickte Mönch seinen eigenen Geist nicht zur Kenntnis nimmt (das Thema seines eigenen Geistes nicht aufgreift).
https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn47/sn47.008.than.html
nicht zu wissen, ob der Geist befleckt ist oder nicht, ist der größte Fehler, den man machen kann (das plus zu sagen, dass ein befleckter Geist kein befleckter Geist ist).
aber wenn die Befleckungen tatsächlich geschwächt sind, wie oben von MN7
- „Er weiß: ‚Ich habe aufgegeben, aufgegeben, losgelassen, [die Befleckungen] teilweise aufgegeben und aufgegeben‘; und er gewinnt Enthusiasmus für das Ziel, gewinnt Enthusiasmus für das Dhamma, gewinnt Freude, die mit dem Dhamma verbunden ist. Wenn er es ist erfreut, wird Freude in ihm geboren; wenn sein Geist freudig ist, wird sein Körper ruhig; wenn sein Körper ruhig ist, empfindet er Glück; und der Geist dessen, der glücklich ist, konzentriert sich.
Aber die Menschen ziehen es vor, ihr Leben zu leben, das nichts mit dem Dhamma zu tun hat, und entscheiden sich dann zu meditieren, also sitzen sie 1 Stunde lang ''den Geist beobachten'', dann kommen sie nirgendwo hin und kehren zu ihrem Leben zurück, das nichts damit zu tun hat das Dhamma. Wenn es um „Retreats“ geht, stürzen sie sich auf den Rückzug aus ihrem Leben, das nichts mit dem Dhamma zu tun hat, sie verbringen 13 Tage damit, ihre Gedanken zu reinigen, und am letzten erreichen sie ein schwaches positives Ergebnis. Dann gehen sie zurück nach Hause, um ihr Leben zu leben, das nichts mit dem Dhamma zu tun hat, und sie bemerken, dass sie die wenigen positiven Ergebnisse verlieren, die sie auf dem Retreat hatten. Dann fragen sie: „Wie bekomme ich die positiven Ergebnisse zurück, die ich im Retreat hatte? Ich verstehe nicht, warum ich beim Meditieren zu Hause keine Ergebnisse erziele. Bitte hilf mir''.
Während der richtige Weg zu gutem Satipatthana und gutem Samadhi darin besteht, die Gedanken weit vor dem „formellen Sitzen“ zu filtern, so dass beim formellen Sitzen die meisten Gedanken bereits gut sind und es eine Reinigung von Vedana und Sanna geben kann, dh piti und so weiter. Sitzen ist hauptsächlich für Samadhi, wobei Vitakka bereits meistens gut ist, während Sati Sampajanna lange vor dem „Sitzen“ durchgeführt wird.
Um Einsichten in den Mangel an Selbst und die Schrecklichkeit des Verlangens zu bekommen, müssen Sie wissen, die Dinge richtig sehen:
Form, ihr Bhikkhus, ist Nicht-Selbst. Was Nicht-Selbst ist, muss so gesehen werden, wie es wirklich ist, mit richtigem Urteilsvermögen: „Dies ist nicht mein, ich bin nicht dies, dies ist nicht mein Selbst“. Gefühl ist Nicht-Selbst ... Wahrnehmung ist Nicht-Selbst ... Konstruktionen sind Nicht-Selbst ... Bewusstsein ist Nicht-Selbst. Was Nicht-Selbst ist, muss so gesehen werden, wie es wirklich ist, mit richtigem Urteilsvermögen: „Dies ist nicht mein, ich bin nicht dies, dies ist nicht mein Selbst“. So sehend, ist ein unterwiesener edler Schüler desillusioniert von der Form, desillusioniert von Gefühlen, desillusioniert von der Wahrnehmung, desillusioniert von Konstruktionen, desillusioniert vom Bewusstsein. Desillusioniert ist er leidenschaftslos. Durch Leidenschaftslosigkeit wird er befreit. Bei der Befreiung gibt es das Wissen: ‚Ich bin befreit.' Er unterstrich: „Die Geburt ist zerstört, das brahmische Leben hat sich erfüllt, was getan werden musste, wurde getan. Es gibt nichts anderes für diese Welt.'
https://www.buddha-vacana.org/misc.html
sogar mit samadhi, genau wie es mit satipatthana gemacht wurde
'Die erste Absorption ist eine Grundlage, um die Befleckungen zu beenden.' Das habe ich gesagt, aber warum habe ich es gesagt? Nehmen Sie einen Bettler, der, ganz abgeschieden von sinnlichen Freuden, abgeschieden von ungeschickten Eigenschaften, eintritt und in der ersten Vertiefung verbleibt. Sie betrachten die dortigen Phänomene – eingeschlossen in Form, Gefühl, Wahrnehmung, Entscheidungen und Bewusstsein – als unbeständig, als Leiden, als Krankheit, als Abszess, als Pfeil, als Elend, als Leiden, als fremd, als auseinanderfallend, als leer, als Nicht-Selbst. Sie lenken ihren Geist von diesen Dingen ab und wenden ihn den Todlosen zu: „Das ist friedlich; das ist erhaben – das heißt, das Beruhigen aller Aktivitäten, das Loslassen aller Anhaftungen, das Ende des Verlangens, das Verblassen, das Aufhören, das Auslöschen.' Indem sie darin verharren, erreichen sie das Ende der Befleckungen. Wenn sie das Ende der Befleckungen nicht erreichen, Mit dem Ende der fünf niederen Fesseln werden sie aufgrund ihrer Leidenschaft und Liebe für diese Meditation spontan wiedergeboren. Sie werden dort ausgelöscht und können nicht aus dieser Welt zurückkehren.
Was Sie erlebt haben, ist der Zustand von Mushin oder No-Mind. Es ist tatsächlich ungewöhnlich häufig, beim Aufwachen versehentlich hineinzufallen. Im Zen nennen wir dies die silbernen Täler und eisernen Klippen der Praxis. Stellen Sie sich vor, wie Sie zwischen diesen metallischen Gipfeln und Tälern spazieren gehen. Wie fühlt sich das an? Wenn Sie sich dort vorstellen, rufen diese Merkmale ein Gefühl von Schwere oder Fülle hervor? Strahlen sie im Kontext Ihres Verstandes eine Art gewichtiges „Etwas“ aus? Sind sie stark? Ist Ihnen der Mangel an Dingen auf diesen metallischen Oberflächen sehr bewusst? Als würde nichts wachsen – keine Bäume, kein Gras usw.? Gibt es eine überzeugende Milde wie die, die ein von Möbeln befreites Haus erfüllt? Gibt es eine solche Beklemmung in einem Raum voller Dampfhitze? Hier gibt es kein Glück, aber auch keine Traurigkeit. Der Geist ist voll,
Der Mushin-Zustand ist wichtig, aber nicht alles. Stattdessen ist es der Zustand, der es Ihnen ermöglicht, auf alles zuzugreifen, was als Nächstes kommt. Dein Geist ist klar und alles andere wird beiseite geworfen. Und aus der Perspektive des Nicht-Verstandes wird wirkliche Einsicht in das Nicht-Selbst möglich.
Ich habe festgestellt, dass in meiner Meditation bis jetzt immer ein Gefühl der Erwartung von dem Moment an vorhanden war, eine Art „Wenn ich nur intensiv genug sein und mich konzentrieren könnte, werde ich den Zustand erreichen, von dem alle reden“.
Obwohl dies eine sehr hilfreiche Motivation für mich war, Dinge zu untersuchen und die Natur des Leidens zu sehen, ist diese Erwartung eine Illusion. Wirkliches Glück kommt in dem Moment, in dem Sie nichts von dem Moment erwarten. Du lässt die Dinge einfach kommen und gehen ohne jede Erwartung. Wenn dies erledigt ist und keine Gedanken stören, begnügen Sie sich damit, nur zuzusehen und zu sein, und ein Lächeln breitet sich auf Ihrem Gesicht aus :).
Ich versuchte es, indem ich mir immer wieder sagte: „Es gibt nichts Besseres als jetzt“, „diese Empfindung ist schon allein schön“, wann immer der Wunsch nach etwas anderem aufkam. Es ist mir sehr leicht gefallen, so lange zu bleiben. Wann immer der Wunsch aufkam, wegzulaufen und etwas anderes zu tun, wiederholte ich einfach diese Sätze und kehrte in die Gegenwart zurück.
Ich denke, die Arbeit besteht jetzt darin, diesen Zustand zu vertiefen und in das tägliche Leben zu integrieren. Was nicht sehr schwierig sein sollte, weil es ziemlich entzückend ist.
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Matan Tsuberi
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