Es wird von fast allen Buddhisten nachdrücklich behauptet, dass es keinen endgültigen dauerhaften Wissenden gibt. Sie behaupten, Nirwana sei ein bedingungsloses Phänomen. Meine Frage ist dann, wer weiß, dass es ein solches Phänomen gibt? Man muss ein solches Phänomen kennen oder erleben, um von seiner Existenz zu wissen. Zum Beispiel sagte Gautama Buddha:
Ihr Bhikkhus, es gibt diese Basis (ayatana), wo es keine Erde, kein Wasser, kein Feuer, keine Luft gibt; keine Basis, die aus der Unendlichkeit des Raums besteht, keine Basis, die aus der Unendlichkeit des Bewusstseins besteht, keine Basis, die aus Nichts besteht, keine Basis, die aus Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung besteht; weder diese Welt noch eine andere Welt noch beides; weder Sonne noch Mond. Hier, ihr Bhikkhus, sage ich, es gibt kein Kommen, kein Gehen, kein Bleiben, kein Vergehen, kein Aufstehen. Nicht fixiert, nicht beweglich, es hat keine Stütze . Genau das ist das Ende des Leidens. 8.1
Nun, woher wusste Gautama Buddha, dass es ein solches Basis/Ayantana mit diesen Qualitäten der Verneinung gibt? Um dies zu behaupten, muss man dies entweder erfahren oder die Autorität von jemandem akzeptieren, richtig? oder übersehe ich etwas? Außerdem: Was ist „es“ in „es hat keine Unterstützung“? Es scheint mir eine existierende Substanz zu sein, die erfahren/bekannt ist und somit die Existenz einer bekannten Entität beweist.
Das zitierte Sutta besagt, dass Nibbana ein „Ayatana“ oder eine „Basis“ ist. Daher ist es ein Sinnesobjekt.
Der „Kenner“ von Nibbana ist eher Bewusstsein als ein „Selbst“. Dieser „Wissende“ ist ein „nama-dhamma“, „mentales Element“ oder „konditioniertes Element“.
Nibbana selbst ist das „unbedingte Element“ („asankhata dhatu“ – MN 115), daher wird das Nibbana-Element von keiner Bedingung „unterstützt“.
„Bewusstsein“ oder der „Wissende“ „kennt“ nur Nibbana. Der „Wissende“ „unterstützt“ Nibbana nicht.
Kurz gesagt, das erleuchtete konditionierte Bewusstsein kennt das unbedingte Nibbana, während es lebt.
Wenn das konditionierte Bewusstsein aufhört zu existieren, existiert das unbedingte Nibbana als Element (und nicht als bekanntes Sinnesobjekt) weiter.
Das Element von Nibbana ist ewig und dauerhaft. Bewusstsein zu kennen ist vergänglich und konditioniert.
Diese Frage taucht regelmäßig auf, und ich vermute, dass sie die Ursache vieler Sorgen für diejenigen ist, die gerade erst die Lehren kennen lernen. Es war einmal für mich. Die Verwirrung wird durch die ultimative Nicht-Dualität von Wissendem und Bekanntem, Erfahrung und Erfahrendem verursacht.
Sobald diese Unterscheidungen transzendiert sind, können wir nicht mehr auf die übliche Weise über Erfahren und Wissen sprechen. Beide Prozesse sind von Natur aus dualistisch.
Daher ist auf der tiefen Ebene des Bewusstseins und der Realität alles Gerede von Identität, Sein und ursprünglicher Bewusstheit. Die Upanishaden sagen uns, dass es nach dem Tod kein bewusstes Bewusstsein gibt. Was es geben würde, ist etwas, das für eine Person, die keine Zeit damit verbracht hat, die Wurzeln des Bewusstseins zu erforschen, wahrscheinlich niemals einen Sinn ergeben kann.
Der entscheidende Punkt ist, dass Buddhismus kein erkenntnistheoretischer Nihilismus ist. Das ist eine Art Nihilismus, der auch Allwissenheit ist. Indem wir über die Unterscheidung zwischen Wissender und Bekanntem hinausgehen, würden wir ein Wissen von Wissen und Erfahrung erwerben, das alles Wissen und alles Erfahren betrifft, nicht nur ein bestimmtes Wissen oder eine bestimmte Erfahrung. Daher sagen die Upanishaden auch: „Die Leerheit einer Sache ist die Leerheit von allem“. Das heißt, wenn wir die Natur einer Sache verstehen, verstehen wir die Natur von allem. Wenn wir die Natur des Wissens und der Erfahrung verstehen, tun wir dies in gleicher Weise für alles Wissen und alle Erfahrung.
Bernardo Kastrup hat auf YouTube ein sehr relevantes Gedicht mit dem Titel „Legacy of a Truth-Seeker“. Dies ist nicht wirklich eine Erklärung von irgendetwas, aber es deckt einen Großteil des Bodens ab. https://www.youtube.com/watch?v=ZgiwVYZM5A8
Ich finde, Ihre Eröffnungsrede ist nicht ganz richtig. Es ist die beständige Ansicht, dass das Fundamentale und Ursprüngliche Wissen ist. Das ist es, was Bewusstsein auszeichnet oder charakterisiert. Aber dies wäre kein Wissen, das eine Aufteilung in Wissende und Gewusste erfordert. Es ist nicht das, was wir gewöhnlich Wissen nennen, sondern Sein, die einfache Tatsache des „Ich Bin“, die Descartes entdeckte, war nicht relativ und konnte nicht bezweifelt werden. Dieses „Wissen durch Identität“ wäre die Grundlage allen Wissens, denn der Wissende wäre die Identität, das Wissen der Wissende. Es gäbe nichts zu wissen außer dem Wissenden.
Theisten erfassen so etwas wie diese Idee, wenn sie davon sprechen, dass Gott die Ewigkeit damit verbringt, sich in seiner eigenen Herrlichkeit zu sonnen oder über seine eigene Natur nachzudenken. Die Verbindung zum Buddhismus kann über die Idee der „Gottheit“ hergestellt werden, nicht eines Gottes, sondern eines Zustands oder einer „Hypostase“ von Bewusstsein und Realität.
Hier geht es um „reines Wissen“. Rupert Spira hält hier einen Vortrag zum Thema. https://www.youtube.com/watch?v=GhCcYU_vzIM
Er hetzt nicht, also musst du vielleicht ein Gebräu machen und dich einleben.
Am Ende können Sie die Lehren nur in Ihrer eigenen Praxis testen, aber es wäre wichtig, die Vorstellung zu vermeiden, dass sie pessimistisch sind.
Wenn wir fragen, wer das Ende des Leidens erlebt, ist das so, als würde man fragen, woher ein Photon weiß, dass es geradeaus gehen soll. Beide Fragen führen zu einem Wirrwarr von Identität und Wissen. Die konventionelle Bedeutung von „weiß“ setzt Identität voraus, und ohne Identitätssicht bleibt die konventionelle Bedeutung leer. Wenn wir uns von der Annahme einer Identität oder einer wissenden Entität entfernen, können wir uns mit beantwortbaren Fragen befassen. Lass uns reden über:
„Was ist ‚es‘ in ‚es hat keine Unterstützung‘?“
Da sich der Buddhismus mit dem Ende des Leidens befasst, ist das „es“ Nicht-Leiden. Leiden wird durch Verlangen unterstützt. Wenn das Verlangen aufgegeben wird, hat das Leiden keine Unterstützung und verschwindet.
MN121 veranschaulicht einen Fortschritt für das Aufgeben von Unterstützungen und beschreibt, was passiert, wenn die Unterstützungen nacheinander aufgegeben werden:
So wird Leere in ihnen geboren – echt, unverzerrt und rein.
Wie du zitiert hast:
Genau das ist das Ende des Leidens.
Wer weiß, dass es ein solches Phänomen gibt?
Der Buddhismus sagt, dass es kein dauerhaftes, ewiges, kontrollierendes Selbst oder einen Kern gibt.
Außerdem sagt der Buddhismus, dass jede Doktrin über das Selbst zu Elend führt
Die Person, die das Phänomen erlebt, weiß es. Aber abgesehen davon, dass es in der Person nichts gibt, was als dauerhafter Kern identifiziert werden kann, als Teil, der immerwährend ist, als Teil der Person, über den man absolute Kontrolle ausüben kann.
Ein Wesen wird im Buddhismus als abhängig von Moment zu Moment entstanden betrachtet. Es gibt Milliarden solcher Auf- und Abgänge, die erschaffen haben, was bekanntlich ein Wesen ist. Ein Wesen ist es nicht wert, als Atman identifiziert zu werden , da dies zu Elend führt.
Woher wusste Gautama Buddha, dass es ein solches Basis/Ayantana mit diesen Qualitäten der Verneinung gibt?
Dies war durch direkte Erfahrung bekannt.
Um dies zu behaupten, muss man dies entweder erfahren oder die Autorität von jemandem akzeptieren, richtig?
Letztlich muss dies empirisch überprüft werden.
Um zum Erleben motiviert zu sein, muss man daran glauben, danach streben, es zu erreichen.
Was ist „es“ in „es hat keine Unterstützung“?
Dies ist nicht von einer anderen Bedingung abhängig oder unterstützt. Wenn es durch etwas anderes gestützt wurde, fällt auch dieses auseinander, wenn die Stütze bricht. Dies ist weder abhängig noch wird es von irgendetwas anderem unterstützt.
Es scheint mir eine existierende Substanz zu sein, die erfahren/bekannt ist und somit die Existenz einer bekannten Entität beweist.
Da dies nur von wenigen erlebt wurde, gibt es kein Vokabular, das es beschreibt. Es gibt nichts, was Parallelen oder Analogien ziehen könnte. Was wir sagen können, ist das, von dem wir sicher sind, dass wir wissen, dass es nicht vorhanden ist. Denn dafür gibt es in der Erfahrung keine Sprache, die es zu beschreiben gilt.
Es wird nur betont, dass es nichts Feststehendes und kein bleibendes Selbst gibt, das weiß . Das bedeutet nicht, dass der Faktor Wissen nicht da ist. Es gibt Wissen, und dieses Wissen hat die Fähigkeit, sogar über sich selbst nachzudenken. Das ist alles kein beständiger Wissender, nur das Wissen existiert.