Endet jede real existierende oder echte Person mit Parinibbana?

Akzeptiert der moderne Theravada, dass keine reale Person mit der Auflösung des Körpers einer verwirklichten Person endet? Dass der Moment nach der Auflösung des Körpers eines Verwirklichten derselbe ist wie der Moment davor?

In SN 22.85 mit Yamaka (sujato) und alternativer Übersetzung scheint Sariputta die Vorstellung zu widerlegen, dass jede wesentliche Veränderung während der Auflösung des Körpers eines Verwirklichten geschieht:

Zu dieser Zeit hatte ein Bettler namens Yamaka das folgende schädliche Missverständnis: „So wie ich die Lehre des Buddha verstehe, wird ein Bettler, der die Befleckungen beendet hat, vernichtet und zerstört, wenn sein Körper zerfällt, und existiert nach dem Tod nicht mehr.“

Mehrere Bettler hörten davon. Sie gingen zu Yamaka und tauschten Grüße mit ihm aus. Als die Begrüßung und das höfliche Gespräch beendet waren, setzten sie sich an die Seite und sagten zu ihm:

„Ist es wirklich wahr, Reverend Yamaka, dass Sie solch ein schädliches Missverständnis haben: ‚So wie ich die Lehre des Buddha verstehe, wird ein Bettler, der die Befleckungen beendet hat, vernichtet und zerstört, wenn sein Körper zerfällt, und existiert nach dem Tod nicht mehr. '“ „Ja, Reverends, so verstehe ich die Lehre des Buddha.“

„Sag das nicht, Yamaka! Stellen Sie den Buddha nicht falsch dar, denn eine falsche Darstellung des Buddha ist nicht gut. Und der Buddha würde das nicht sagen.“ Aber obwohl er von diesen Bettelmönchen ermahnt wurde, hielt Yamaka hartnäckig an diesem Missverständnis fest und bestand darauf, es auszusprechen.

Nach dem Gespräch mit Sariputta scheint Yamaka nach dieser Frage von Sariputta einen Sinneswandel zu haben:

„Was denkst du, Yamaka? Betrachten Sie den Verwirklichten als jemanden, der ohne Form, Gefühl, Wahrnehmung, Entscheidungen und Bewusstsein ist?“ „Nein, Reverend.“ „In diesem Fall, Reverend Yamaka, ist es angemessen zu erklären, da Sie den Verwirklichten nicht als eine echte Tatsache im gegenwärtigen Leben anerkennen : ‚So wie ich die Lehre des Buddha verstehe, ist ein Bettler, der die Befleckungen beendet hat, vernichtet und zerstört, wenn ihr Körper zerfällt, und existiert nach dem Tod nicht mehr.'?”

Hier ist derselbe Abschnitt in der Übersetzung des Ehrwürdigen Bodhi:

„Aber, Freund, wenn der Tathagata hier in diesem Leben von dir nicht als wirklich und tatsächlich wahrgenommen wird , ist es für dich angemessen zu erklären: ‚So wie ich das vom Erhabenen gelehrte Dhamma verstehe, ist ein Bhikkhu, dessen Makel zerstört sind vernichtet und vergeht mit dem Zerfall des Körpers und existiert nicht mehr nach dem Tod'?“

Bedeutet dies also, dass die Auflösung des Körpers genau wie jeder Moment in diesem Leben ist, in dem von Moment zu Moment keine Person wirklich endet oder sich ändert, weil eine reale Person überhaupt nicht wirklich existiert?

BEARBEITEN:

Mir ist bewusst, dass orthodoxe Theravada-Lehrsysteme die Selbstlosigkeit von Personen postulieren, aber entweder agnostisch sind oder die Selbstlosigkeit von Phänomenen rundweg ablehnen. Die meisten Pali-Kanon-Suttas scheinen jedoch auf der groben Ebene der Selbstlosigkeit aufzuhören, aber hier scheint Sariputta über die subtileren Ebenen der Selbstlosigkeit von Personen zu sprechen, wenn auch nur in embryonaler Form. Ist das wahr?

Wenn der Körper einer Person im Theravada als eine wirklich wesentliche Sache angesehen wird, wie steht es dann mit dem Bewusstsein einer Person? Wird das als eine wirklich wesentliche Sache angesehen?

Im Theravada sind alle Phänomene frei von einem Selbst, einschließlich eines Stuhls, eines Baums, Nibbana und des leeren Raums. Aber das bedeutet nicht, dass sie nicht echt sind. Abgesehen von Nibbana ist alles andere nicht konstant und nicht dauerhaft.
Ich glaube, Sie meinen, dass Theravada davon ausgeht, dass alle Phänomene leer von einem Selbst von Personen sind. dh der Körper einer Person ist leer von einem Selbst von Personen. das Bewusstsein einer Person ist leer von einem Selbst von Personen. Offensichtlich ist ein Stuhl auch leer von einem Selbst von Personen. Nach meinem Verständnis postuliert Theravada jedoch nicht, dass ein Stuhl leer von einem Stuhl-Selbst ist. Selbstlosigkeit von Phänomenen bedeutet, dass der Stuhl leer von einem Stuhl-Selbst ist, und dies findet sich nicht im Theravada, sondern nur in Mahayana-Lehrsystemen AFAIK. Zumindest wird dies an den klösterlichen Universitäten des Mahayana gelehrt.
Was ist "Self of Chair"? Wenn ein Stuhl ein „Selbst des Stuhls“ hätte, hätte er dann einen eigenen Kopf?
Eine intrinsische Natur, Essenz oder Eigenschaft, die für einige Phänomene einzigartig ist und als das Selbst dieses Phänomens beschrieben werden kann. Das Selbst eines Stuhls wäre diese intrinsische Natur, Essenz oder einzigartige Eigenschaft oder Reihe von Eigenschaften, die einem Stuhl Stuhlhaftigkeit verleihen. Westliche Philosophen könnten es als platonisches Ideal bezeichnen.
Basierend auf dieser Diskussion habe ich eine neue Frage gestartet .
Haha, große Geister denken gleich. Kurz bevor ich das sah, habe ich gepostet: buddhism.stackexchange.com/questions/28708/…
@ruben2020 bist du selbst identifizierter Theravada?
Nehmen wir an, ich neige im Allgemeinen eher zur Theravada-Perspektive, aber ich bin kein hartnäckiger Verteidiger davon.
... jetzt platonischer Buddhismus ....

Antworten (4)

Ich denke, Sie (das OP) haben fälschlicherweise angenommen, dass das Pali Yamaka Sutta das Mahayana Madhyamika-Konzept der Leere unterstützt, dass nichts im Wesentlichen real ist.

Tatsächlich bestätigt das Yamaka-Sutta-Zitat der Bodhi-Übersetzung tatsächlich die Leerheit, aber es ist die Theravada-Leerheit und nicht die Mahayana-Leerheit. Und was ist die Theravada-Leerheit? Alle Phänomene sind leer von einem Selbst (siehe Suñña Sutta ). Vor Parinibbana gab es kein Selbst (wie in einem ewigen Selbst oder einer ewigen Seele im Kern des Wesens des Buddha), das nach Parinibbana plötzlich aufgehört hat zu existieren.

Die Pali-Suttas unterstützen jedoch nicht ausdrücklich das Konzept der Leerheit von Mahayana Madhyamika. Der Körper des Buddha wurde als real angesehen, aber nicht konstant oder dauerhaft. Sie unterliegt Veränderungen, Entstehen und Vergehen. Aber das bedeutet nicht, dass es im Theravada nicht real ist.

Um dies zu beweisen, zitiere ich Itivuttaka 44 :

Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, also habe ich gehört: „Mönche, es gibt diese zwei Formen des Eigentums der Ungebundenheit. Welche zwei?

Und was ist die Unbinding-Eigenschaft mit verbleibendem Kraftstoff? Es gibt den Fall, in dem ein Mönch ein Arahant ist, dessen Gärung beendet ist, der Erfüllung erreicht hat, die Aufgabe beendet hat, die Last abgelegt hat, das wahre Ziel erreicht hat, die Fessel des Werdens beendet hat und durch rechte Gnosis befreit wurde. Seine fünf Sinnesorgane sind noch vorhanden, und da sie intakt sind, ist er sich des Angenehmen und des Unangenehmen bewusst und ist empfänglich für Freude und Schmerz. Sein Ende von Leidenschaft, Abneigung und Täuschung wird als unbindende Eigenschaft mit verbleibendem Treibstoff bezeichnet. (Anmerkung 1)

Und was ist die Unbinding-Eigenschaft ohne verbleibenden Treibstoff? Es gibt den Fall, in dem ein Mönch ein Arahant ist, dessen Gärung beendet ist, der Erfüllung erreicht hat, die Aufgabe beendet hat, die Last abgelegt hat, das wahre Ziel erreicht hat, die Fessel des Werdens beendet hat und durch rechte Gnosis befreit wurde. Für ihn erkaltet hier alles Empfundene, Unlustvolle. Dies wird als die Unbinding-Eigenschaft ohne verbleibenden Brennstoff bezeichnet.“ (Anmerkung 2)

Anmerkung 1 und Anmerkung 2 von Thanissaro Bhikkhu:
Mit verbleibendem Brennstoff (sa-upadisesa) und ohne verbleibenden Brennstoff (anupadisesa): Die Analogie hier ist mit einem Feuer. Im ersten Fall sind die Flammen aus, aber die Glut glüht noch. Im zweiten ist das Feuer so gründlich erloschen, dass die Glut erkaltet ist. Der „Brennstoff“ hier sind die fünf Aggregate . Während der Arahant noch lebt, erfährt er/sie immer noch die fünf Daseinsgruppen, aber sie brennen nicht im Feuer der Leidenschaft, Abneigung oder Verblendung. Wenn der Arahant stirbt, gibt es hier oder anderswo keine Erfahrung von Aggregaten mehr.

Als nächstes, um die Frage zu beantworten:

OP: Bedeutet das also, dass der Tod genau wie jeder Moment in diesem Leben ist, wo von Moment zu Moment nichts wirklich endet oder sich ändert, weil es überhaupt nicht wirklich existiert?

Vor und nach dem endgültigen Hinscheiden des Buddha sind alle Phänomene leer von einem Selbst. Die fünf Daseinsgruppen des Buddha existierten und waren der Veränderung, dem Entstehen und Vergehen unterworfen. Nibbana existierte und verändert sich nicht, entsteht nicht und vergeht nicht. Aber das Selbst (im Sinne eines ewigen Selbst oder einer ewigen Seele im Kern unseres Seins) existierte zu keiner Zeit in allen Phänomenen, einschließlich der fünf Daseinsgruppen und Nibbana. Dies ist die Interpretation nach Theravada.

Ihre Interpretation scheint anders zu sein und basiert auf dem Konzept der Mahayana-Leerheit.

Sehr gute Antwort Ruben, wo Mahayana vs. Theravada-Leere unterschieden werden. Das ist auch der Kern meiner Antwort.
@ruben2020, siehe Bearbeiten. Ich bin mir der Unterschiede zwischen orthodoxen Theravada-Lehrsystemen und denen bewusst, die in Mahayana-Schulen zu finden sind. Deshalb wird diese Frage an Theravada-Konten gestellt. Übrigens, ich denke, Sie sollten Ihre Antwort so bearbeiten, dass sie sagt: "Und was ist die Theravada-Leere? Es ist, dass alle Phänomene leer von einem Selbst von Personen sind (siehe Suñña Sutta)." Um es klar zu sagen, Theravada postuliert nicht die Selbstlosigkeit von Phänomenen, sondern nur die Selbstlosigkeit von Personen in allen Phänomenen. Rechts?
Nein. Im Theravada sind alle Phänomene frei von einem Selbst, einschließlich eines Stuhls, eines Baums, Nibbana und des leeren Raums. Aber das bedeutet nicht, dass sie nicht echt sind. Abgesehen von Nibbana ist alles andere nicht konstant und nicht dauerhaft.
hm, da sind wir uns nicht einig. Es wird interessant sein zu hören, was andere selbsternannte Theravada-Befürworter sagen.
@YesheTenley Ich stimme Ruben2020 zu. Ist es möglich, dass Menschen, die Mahayana folgen, ein falsches Verständnis davon haben, was Menschen, die Theravada folgen, über Leerheit denken? Aber keinen Chat starten, das ist meiner Meinung nach nicht erlaubt.
Hallo @Medhini, die Frage: buddhism.stackexchange.com/questions/28708/… wurde gestellt, um das festzustellen. Nach den Antworten und den entsprechenden Fragen denke ich, dass das, was in Mahayana-buddhistischen Klöstern über Theravada gelehrt wird, richtig ist.
Bei allem Respekt, der Theravada hat im Allgemeinen ein viel gröberes Verständnis von Leerheit und Anatta und ist verwirrt, was das Objekt der Verneinung betrifft. Ähnlich wie das Auflegen eines Eisbeutels auf eine sprudelnde Kopfwunde eine gewisse Wirkung hat, die Wunde jedoch absolut nicht heilen kann, ist das Theravada-Verständnis der Anatta-Lehre sehr hilfreich, aber unzureichend, um ein echtes Gegenmittel gegen Unwissenheit und damit Leiden zu bieten.
Die Theravada-Anhänger hier haben mehr oder weniger die gleiche Ansicht vertreten, dass all diese Fragen darüber, wie Dinge existieren und ob Phänomene real sind oder ein Selbst haben, Teil des Dickichts von Ansichten sind, vor denen Buddha bekanntermaßen gewarnt hat. Dass die Fragen bestenfalls irrelevant sind, um das „Ich“- und „Mein“-Machen zu stoppen. Die Mahayana-Lehrsysteme widersprechen sich entschieden und glauben, dass Theravada-Anhänger nicht bereit sind, die Selbstlosigkeit von Phänomenen zu verstehen, aber sie werden schließlich die Selbstlosigkeit von Phänomenen verstehen, wenn sie auf dem Pfad weiter voranschreiten.
@YesheTenley Akzeptierst du, dass der im Theravada festgelegte Pfad ausreicht, um einen zur Arahantschaft (aber möglicherweise nicht zur Buddhaschaft) zu führen? Wenn ja, dann ist dies tatsächlich das Ziel von Theravada – den Praktizierenden zur Arahantschaft zu führen.
Ich denke, worauf Sie mit Ihrer Frage abzielen, ist: „Akzeptieren Sie, dass das Widerlegen eines Selbst von Personen als dauerhaft, einheitlich und unabhängig und in Bezug auf die Frage der Selbstlosigkeit von Phänomenen als immateriell für das spirituelle Ziel ausreichend ist, um einen zur Arahantschaft zu führen? " Und meine Antwort ist nein, ich akzeptiere das nicht und halte es für unzureichend. Dies gilt für die Mahayana-Lehrsysteme im Allgemeinen. Wir denken, dass dies nicht genug widerlegt und unmöglich die Wurzel der Unwissenheit entwurzeln kann, damit eine Person Arahantschaft erlangt. Dies ist eine Meinungsverschiedenheit zwischen diesen beiden Schulen, und ich sage es mit Respekt.
Wenn Sie fragen, ob ich denke, dass die Pali-Suttas die Lehre enthalten, die über die Widerlegung hinausgeht, dass Personen dauerhaft, einheitlich und unabhängig sind, und die über die Widerlegung des Selbst von Personen hinausgeht, um das Selbst von Phänomenen zu widerlegen, dann ja, ich denke, das tut sie, wenn auch in komprimierter Form Form im Vergleich zu den Mahayana-Sutras. Aber so sehen das zumindest einige Theravada-Anhänger auf dieser Seite nicht :)
@YesheTenley OK. Ich habe diese Frage nur gepostet , um nach Details zur Mahayana-Ansicht zu fragen. Da könntest du antworten.
Kommentare sind nicht für längere Diskussionen gedacht; diese Konversation wurde in den Chat verschoben .

Imo ist die Idee, dass die Idee des "Todes" ("marana") auf einen Verwirklichten anwendbar ist, auch Teil der falschen Sichtweise von Yamaka.

Davon abgesehen wird die Beendigung des Lebens (nicht des „Todes“) eines Verwirklichten wie folgt beschrieben (in meiner korrekten alternativen Übersetzung):

„Freund, Form ist vergänglich; was unbeständig ist, ist unbefriedigend (unbefriedigend); was unbefriedigend ist, hat aufgehört und ist vergangen. Gefühl … Wahrnehmung … Gestaltungen … Bewusstsein ist vergänglich; was unbeständig ist, ist unbefriedigend; was unbefriedigend ist, hat aufgehört und ist vergangen.' So gefragt, Freund, würde ich so antworten.

Was die Frage betrifft, so scheint sie im „Zauber“ der Übersetzung verloren zu gehen und insbesondere im Begriff „ anupalabbhiyamāna “, der in „ saccato thetato tathāgate anupalabbhiyamāne “ gefunden wird ( „erkenne den Verwirklichten nicht als eine echte Tatsache an “).

Da Sariputta Yamaka am Anfang über „Nicht-Selbst“ unterrichtet und da Sariputta am Ende eine Analogie über „Nicht-Selbst“ liefert; Der Begriff „ anupalabbhiyamāna “ (der in vielen Suttas in diesem Standardsatz vorkommt) muss wahrscheinlich gründlich untersucht werden, bevor diese Frage beantwortet werden kann.

Unten ist nur eine Vermutung, aber ich denke, der Begriff Mana muss wichtig sein, weil er die Konnotation von "Selbst" hat.

an + upalabbhati + mana

Abschließend denke ich, dass die Kernaussage des Suttas ist, dass der Tathagata kein Selbst, keine Person oder kein Wesen ist. Da wir kein „Selbst“ sind, geschieht „Tod“ nicht am Ende des Lebens. Alles, was geschieht, ist das Ende der unbeständigen Aggregate.

Bhikkhu, „Ich bin“ ist ein Empfangen; „Ich bin das“ ist ein Empfangen; „Ich werde sein“ ist ein Empfangen; „Ich werde nicht sein“ ist eine Empfängnis; „Ich werde von Form besessen sein“ ist ein Begreifen; „Ich werde formlos sein“ ist eine Empfängnis; „Ich werde wahrnehmen“ ist ein Empfangen; „Ich werde nicht-wahrnehmend sein“ ist ein Empfängnis; „Ich werde weder wahrnehmend noch nicht wahrnehmend sein“ ist ein Empfängnis. Empfängnis ist eine Krankheit, Empfängnis ist ein Tumor, Empfängnis ist ein Pfeil. Indem man alle Vorstellungen überwindet, Bhikkhu, wird man ein Weiser im Frieden genannt. Und der Weise im Frieden wird nicht geboren, altert nicht, stirbt nicht ; er wird nicht erschüttert und sehnt sich nicht. Denn es ist nichts in ihm vorhanden, wodurch er geboren werden könnte. Nicht geboren, wie könnte er altern? Nicht altern, wie konnte er sterben? Nicht sterbend, wie konnte er erschüttert werden? Nicht erschüttert, warum sollte er sich sehnen?

MN 140

Würden Sie zustimmen, dass die Theravada-Position lautet: „Das Selbst von Personen existiert, ist aber keine wirklich echte Sache?“
Theravada sagt, dass „Selbst“ eine „Krankheit“ ist; ein "Krebs"; nur das Entstehen von Leiden.
@YesheTenley Hast du eine Quelle für das, was du die Theravada-Position nennst? Das habe ich noch nie gesehen. Und niemand, den ich kenne, würde dieser Aussage zustimmen. Ich bin neugierig und verwirrt.
@Medhini, Ruben gibt diesen Bericht hier: buddhism.stackexchange.com/a/28737/13375 und Shariputra bestätigte, dass der Verwirklichte keine echte und echte Tatsache in SN 22.85 war, was oben im OP hervorgehoben wird: „da du es nicht tust den Verwirklichten nicht als echte Tatsache im gegenwärtigen Leben anerkennen“

Ich denke, SN 22.86 ist sehr ähnlich, aber einfacher.

Ich habe es so gelesen:

  • Es ist unangemessen, mit den Aggregaten ein „Selbst“ zu assoziieren
  • Es ist unangemessen zu sagen, dass ein Tathagata nach dem Tod existiert, nicht existiert, weder noch, oder beides – IMO, das macht es zu einer der unbeantworteten Fragen – achten Sie stattdessen darauf, was die Doktrin sagt (z. B. dass es unangemessen ist, zu assoziieren ein "Selbst" mit den Aggregaten)

Siehe auch zum Beispiel MN 22 :

Und wie ist ein Bettler ein Edler mit niedergelegtem Banner und niedergelegter Bürde, losgelöst? Es ist, wenn ein Bettler die Einbildung „Ich bin“ aufgegeben, sie an der Wurzel abgeschnitten, sie wie einen Palmenstumpf gemacht, sie ausgerottet hat, sodass sie in Zukunft nicht mehr entstehen kann. So ist ein Bettler ein Edler mit niedergelegtem Banner und niedergelegter Bürde, losgelöst.

Wenn der Geist eines Bettlers auf diese Weise befreit wird, werden die Götter zusammen mit Indra, Brahmā und Pajāpati, so sehr sie auch suchen, nichts finden, wovon das Bewusstsein eines solchen Verwirklichten abhängt. Warum ist das so? Denn sogar im gegenwärtigen Leben ist der Verwirklichte unentdeckbar, sage ich. Obwohl ich so spreche und erkläre, stellen mich bestimmte Asketen und Brahmanen mit der falschen, unbegründeten, lügenden, unwahren Behauptung falsch dar: „Der Asket Gotama ist ein Vernichter. Er befürwortet die Vernichtung, Ausrottung und Vernichtung eines existierenden Wesens.' Ich wurde fälschlicherweise so dargestellt, als sei ich das, was ich nicht bin, und sage, was ich nicht sage. Was ich in der Vergangenheit wie heute beschreibe, ist das Leiden und das Aufhören des Leidens. Wenn andere den Verwirklichten beschimpfen, angreifen, belästigen und belästigen, wird er daher nicht nachtragend, verbittert und emotional verärgert.

Oder wenn andere ihn ehren, respektieren, verehren oder verehren, wird er nicht begeistert, begeistert und emotional aufgeregt. Er denkt nur: ‚Sie tun solche Dinge für das, was bereits vollständig verstanden wurde.' Also, Bettelmönche, wenn andere euch beschimpfen, angreifen, belästigen und belästigen, macht euch nicht ärgerlich, verbittert und emotional verärgert. Oder wenn andere Sie ehren, respektieren, verehren oder verehren, machen Sie sich nicht begeistert, begeistert und emotional aufgeregt. Denken Sie nur: ‚Sie tun solche Dinge für das, was bereits vollständig verstanden wurde.'

Also, Bettelmönche, gebt auf, was euch nicht gehört. Es aufzugeben, wird für Ihr dauerhaftes Wohlergehen und Glück sein. Und was gehört dir nicht? Form ist nicht deins: gib es auf. Es aufzugeben, wird für Ihr dauerhaftes Wohlergehen und Glück sein. Fühlen … Wahrnehmung … Entscheidungen … Bewusstsein ist nicht deins: gib es auf. Es aufzugeben, wird für Ihr dauerhaftes Wohlergehen und Glück sein. Was meint ihr, Bettler? Angenommen, eine Person würde das Gras, die Stöcke, die Zweige und die Blätter in diesem Hain von Jeta wegtragen oder sie verbrennen oder damit tun, was sie will. Würden Sie denken: ‚Diese Person entführt uns, verbrennt uns oder macht mit uns, was sie will?'“ „Nein, Sir. Warum ist das so? Denn das ist weder Selbst noch Zugehörigkeit zu sich selbst.“ „Auf die gleiche Weise, Bettelmönche, gebt auf, was euch nicht gehört. Es aufzugeben, wird für Ihr dauerhaftes Wohlergehen und Glück sein. Und was gehört dir nicht? Form … Gefühl … Wahrnehmung … Entscheidungen … Bewusstsein ist nicht deins: gib es auf. Es aufzugeben, wird für Ihr dauerhaftes Wohlergehen und Glück sein.

Ich denke, in SN 12.64 gibt es mehr Doktrin über "die Unterstützung des Bewusstseins" :

Angenommen, es gäbe einen Bungalow oder eine Halle mit Spitzdach und Fenstern auf der Nord-, Süd- oder Ostseite. Wenn die Sonne aufgeht und ein Lichtstrahl durch ein Fenster fällt, wo würde er landen?“ „An der Westmauer, Sir.“ „Wenn es keine Westmauer gäbe, wo würde sie landen?“ „Auf dem Boden, Sir.“ „Wenn es keinen Boden gäbe, wo würde er landen?“ „Im Wasser, Sir.“ „Wenn es kein Wasser gäbe, wo würde es landen?“ „Er würde nicht landen, Sir.“ „Auf die gleiche Weise, wenn es kein Verlangen, keinen Genuss und kein Verlangen nach fester Nahrung gibt, etabliert sich das Bewusstsein dort nicht und wächst nicht. …

Siehe auch zum Beispiel Warum wird der Buddha als weglos beschrieben?

Ich bin mir der Antwort von ruben2020 nicht sicher, die sagt: "Vor Parinibbana gab es keinen selbsternannten Buddha, der nach Parinibbana plötzlich aufgehört hat zu existieren."

Ich denke, es ist wahr zu sagen "es gab kein Selbst, das plötzlich aufgehört hat zu existieren".

Ich bin mir nicht sicher, ob es wahr ist (ob es die Theravada-Orthodoxie ist), zu sagen „es gab kein Selbst namens Buddha“ – siehe Wie ist es falsch zu glauben, dass ein Selbst existiert oder dass es nicht existiert? -- es gibt Lehren in den Lehrreden, einschließlich "es ist unangemessen, das Selbst mit den Aggregaten in Verbindung zu bringen", und "'ich bin' ist eine Einbildung" und "'bin ich?' ist ein Ergebnis unangemessener Teilnahme“ – aber siehe auch z . B. „Buddha leugnet niemals die Existenz des Selbst“ (und diese Antwort wird in Kommentaren positiv bewertet und bestritten) – und es gibt eine Abhidhamma-Antwort , von der ich denke, dass sie vom Kontext abhängt und Konvention.

Angesichts des scheinbar klaren Verständnisses von @ruben2020 über den Mittleren Weg, denke ich, dass er sagt: "Vor Parinibbana gab es keinen echten Buddha, der sich selbst nannte und der nach Parinibbana plötzlich aufgehört hat zu existieren."
Ich bin mir nicht sicher, was Sie mit "echt", "echt", "substanziell", "wahr" oder "subtil" oder sogar "mittlerer Weg" meinen. Ich vermute, wenn Sie sagen „kein wirkliches Selbst, das aufhört“, meinen Sie „jedes fiktive Selbst, das aufhört, ist ein Produkt unserer eigenen Vorstellungen und Anhaftungen“.
Ich glaube, ich verwende die Worte „echt“ und „echt“ auf die gleiche Weise, wie Sariputta sie hier verwendet und wie der Buddha „wesentlich“ in SN 22.95 verwendete. Was "wahr" betrifft, so verwende ich das als Synonym für inhärente Existenz. Und "fein" im Gegensatz zu grob. "Middle Way" wird analog zur Erklärung von @ ruben2020 hier verwendet: buddhism.stackexchange.com/a/28651/13375 , was ausgezeichnet ist
Die Suttas sagen (ich paraphrasiere), dass es unangemessen ist, die Aggregate als Selbst zu betrachten – aber ich bin mir nicht sicher, ob jeder zustimmt, dass „es kein Selbst gibt“, weil ich glaube, einige Leute sagen gesehen zu haben, dass „es kein Selbst gibt „Das ist vielleicht ein Schritt zu weit. Und in Bezug auf den Tathagata erinnere ich mich nicht, dass irgendjemand gesagt hat, dass „der Tathagata nicht existiert“, sondern nur, dass „der Tathagata spurlos ist“, zum Beispiel – Fragen über „das Selbst des Buddha“ tun vielleicht einfach nicht nicht auftauchen oder als „unbeantwortet“ oder „das ist die falsche Frage“ vermieden werden.

Endet irgendeine real existierende oder echte Sache mit Parinibbana?

Ja. Leiden. Das Leiden endet mit Parinibbana. Leiden ist real und echt. Buddha sagt heute und in der Vergangenheit, er habe nur das Leiden, seinen Ursprung und sein Ende gelehrt. Es gibt einige nicht erklärte oder unbeantwortete Fragen, weil sie nicht zur Beendigung des Leidens führen, aber das bedeutet nicht, dass sie nicht beantwortet werden können. Es ist nur so, dass diese Fragen der Beendigung des Leidens nicht förderlich sind. In SN 22.85 (dasselbe Sutta, das Sie zitiert haben) ist klar, dass es das Leiden ist, das nach Nibbana endet:

„Reverend Yamaka, nehmen wir an, sie würden Sie fragen: ‚Wenn ihr Körper nach dem Tod zerfällt, was passiert mit einem Vollkommenen, wer hat die Befleckungen beendet?' Wie würdest du antworten?“ „Sir, wenn sie das fragen würden, würde ich so antworten: ‚Reverend, Form ist vergänglich. Was vergänglich ist, ist Leiden. Was leidet, hat aufgehört und geendet. Fühlen … Wahrnehmung … Entscheidungen … Bewusstsein ist vergänglich. Was vergänglich ist, ist Leiden. Was leidet, hat aufgehört und geendet.' So würde ich eine solche Frage beantworten.“

Würden Sie auch zustimmen, dass der Körper real und echt ist und dass er mit der Auflösung des Körpers endet?
@YesheTenley Body ist nicht absolut unwirklich. Wenn du an den Körper als deinen oder deinen eigenen glaubst, dann wird er mit echtem Leiden real. Es ist bedingt. Wenn beim Zerfall des Körpers das Verlangen nach dem Körper übrig bleibt, findet eine Wiedergeburt statt und ein neuer Körper wird gefunden.
Also machen wir das, was unwirklich ist, real, indem wir uns danach sehnen?
@YesheTenley Ja. Leider ist es so. Es sollte jedoch klar sein, was Verlangen ist? Das Verlangen zu verstehen ist entscheidend für die Beendigung des Leidens.
Endet jede real existierende oder echte Person mit Parinibbana?
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