Setzt Theravada die Selbstlosigkeit von Phänomenen voraus?

Die Vaibashika-Schule behauptet nicht die Selbstlosigkeit von Phänomenen, weil sie die Ansicht vertreten, dass Phänomene wirklich von ihrer eigenen Seite existieren.

Meiner Meinung nach impliziert die Theravada-Ansicht gemäß den Pali-Suttas Folgendes:

1. Das Selbst (von Personen) ist nicht wirklich existent.

2. Ob Nicht-Selbst-Phänomene wirklich von ihrer eigenen Seite existieren oder nicht, ist (wahrscheinlich) nicht wichtig auf dem Weg zum Ende des Leidens. (Siehe das Gleichnis vom vergifteten Pfeil , das Gleichnis von den Simsapa-Blättern und die Abhandlung über die Unvorhersehbarkeiten )

Natürlich mag es viele Theravâdins da draußen geben, die meine zweite obige Aussage bestreiten und behaupten würden, dass alle Nicht-Selbst-Phänomene wirklich von ihrer eigenen Seite existieren.

EDIT: Nur um es klarer zu machen:

Alle Sankharas (bedingte und/oder zusammengesetzte Dinge) unterliegen der Veränderung, dem Entstehen und Vergehen. Nibbana unterliegt keiner Veränderung, keinem Entstehen und Vergehen. Sowohl Sankharas als auch Nibbana sind leer von einem Selbst. Aber das bedeutet nicht, dass Sankharas und Nibbana nicht wirklich existieren. Das Selbst ist definitiv eine Illusion, aber die Welt, so vergänglich sie auch ist, ist vielleicht keine Illusion. Ob die Welt eine Illusion ist oder nicht, ist für den Weg zum Ende des Leidens (nach meiner Meinung nach Theravada) nicht wichtig.

Ich beschloss, dass ich meinen Senf zu existierenden oder wirklich existierenden Dingen hinzufügen werde. Das Problem des Missverständnisses ist im Buddhismus bei fast allen Schriftstellern verbreitet, die über östliche Ideen schreiben. Meister, Gelehrte und spirituelle Führer sind da nicht anders. Autoren neigen oft dazu, komplexe Systeme zu stark zu vereinfachen, wo sie explizite und ausführliche Beschreibungen geben sollten, um Klarheit zu schaffen. Dies führt zu Verwirrung, da es Sätze gibt, die reich an vielen impliziten Bedeutungen sind (zu starke Vereinfachungen), die weder von einem gewöhnlichen Menschen noch von einem gemäßigten buddhistischen Praktizierenden verstanden werden können.

Als Ergebnis gibt es schließlich die vorherrschende Verwirrung darüber, ob Dinge existieren oder nicht existieren, und ob Dinge von selbstloser Natur sind oder nicht, und was es wirklich bedeutet. In Wahrheit sind dies zwei getrennte Fragen, die unabhängig vom schulischen Kontext angegangen werden müssen.

Die erste Frage wird von Buddha im Kaccayanagotta-Sutra leicht verworfen:

Alles existiert': Das ist ein Extrem. „Es gibt nicht alles“: Das ist ein zweites Extrem. Der Tathagata vermeidet diese beiden Extreme und lehrt den Dhamma über die Mitte (...)

Hier können wir nur sagen, dass die Dinge irgendwie real und existent sind, und das wäre richtig. Zu behaupten, dass Dinge existieren oder nicht existieren, ist ein metaphysisches Narrenspiel ohne Ende. Leider lassen sich einige Kommentatoren auf solche unlösbaren Streitigkeiten ein. Solche Versuche zu vergleichen wäre, als würde man sie mit der Lösung von Gordians Knotenrätsel oder anderen unlösbaren Mysterien des Lebens vergleichen.

Daher hätte es Theravada nicht anders haben können als Mahayana, wenn es um Existenz oder Nichtexistenz geht.

Und anstatt diese Extreme in vergeblichen Versuchen zu erforschen, sollten wir die Mitte so erforschen, wie sie hier und jetzt real erfahrbar ist. Und dies ist die zweite Frage, die Frage zur Selbstlosigkeit von Phänomenen: Wenn uns Dinge erscheinen, wie erscheinen sie, was ist ihre wahre Natur?

Die Antwort auf diese Frage wird von Theravada weder ausgearbeitet noch direkt angegangen, also kann es hier anders sein oder auch nicht – es liegt an der Interpretation des Gelehrten.

Aber wenn Nagarjuna sagt „Samsara ist Nirvana“, bedeutet das, dass zwei Wahrheiten – konventionell und endgültig – tatsächlich eins sind; Konzepte und Fantasien entstehen aus der Berührung mit der Art und Weise, wie die Realität wirklich ist (tathata). Mehr ist eigentlich nicht drin.

Es braucht keinen großen Meditierenden und kein erleuchtetes Wesen, um das Verständnis zu erweitern und zu solchen Schlussfolgerungen zu kommen, wie es Nagarjuna getan hat, das ist etwas, was wir bereits durch Intuition wissen. Leerheit ist natürlich, ob innerlich oder äußerlich, weil Phänomene nicht so sind, wie wir sie uns vorstellen. Warum? Weil wir durch die Linse des Selbst-Rahmenwerks sehen, und diesen Selbst-Kontext, der aus der Erfahrung des Subjekt-Beobachters stammt, der die Natur der Dinge befällt und das Selbst kontextuell mit allem verbindet, was wir erleben. Und das liegt daran, dass wir es nicht leicht verlernen können, anders zu denken, und das Verlernen dieser Gewohnheit erfordert viel Einsicht. Wenn diese falsche Wahrnehmung nicht von vornherein der Fall wäre, würde der laute Lärm in der Nacht die Person nicht vor einem möglichen Raub fürchten. Warum? Weil wir hier Angst haben, unser Selbst zu verlieren, indem wir uns an unser Leben und Wohlergehen klammern, daher verzerren wir die Realität der Dinge durch egozentrische „Ich“-Referenzen. Dasselbe gilt für alles andere, zum Beispiel für das verblendete Objekt der Begierde; Der Kontext hier ist egoistisch, das Erreichen des Objekts zu unserem eigenen Vergnügen und unserer Befriedigung durch Ergreifen. Wenn wir die Blume betrachten, könnten wir sie für schön halten, da sie Freude weckt, was wiederum bedeutet, dass wir uns selbst erfassen, indem wir Teile der Realität isolieren und Elemente herausgreifen, um eine angenehme Fantasie zu bilden.

Das bedeutet nicht, dass die Blume ein „Ego-Selbst“ hat, sondern dass wir sie durch unseren Selbstbereich sehen und so erscheint sie uns. In Yogacara wird es im Detail als Verzerrung der direkten Wahrnehmung des Bewusstseins durch Interaktion mit Manas (Selbstergreifende Geistesfähigkeit) beschrieben. Und das ist es. Wenn man aufgrund von Objekten, die kein Ego haben können, in der Semantik des „Selbst“ gefangen ist, ist es richtiger zu sagen, dass die Dinge keine „intrinsische Essenz“ haben, als zu sagen, dass sie selbstlos sind. Aber es heißt nicht, dass Dinge „nicht existieren“, und es ist nicht diese Art von Debatte hier , es bezieht sich überhaupt nicht auf die zweite Frage.

Im Theravada sind „Selbst“ fabrizierte Ego-Ideen von „ich“, „mich“, „mein“, „du“, „uns“, „sie“, „unser“, „dein“ usw.

Zusätzlich zu dem oben Gesagten scheint Mahayana zu glauben, dass „Selbst“ fabrizierte Konzepte wie „Fels“, „Baum“, „Wolke“, „Hund“, „Buch“, „Erde“, „Wasser“, „Aggregate“, usw.

Da „ Phänomene “ („Elemente“/„dhatu“) kein „Ego-Selbst“ haben, macht die Vorstellung von „ der Selbstlosigkeit von Phänomenen “ überhaupt keinen Sinn. „Selbst“ ist eine Idee, die vom menschlichen Denken produziert wird. Felsen, Bäume, Wolken, Gefühle, physische Körper, Wahrnehmung, Bewusstseinselemente usw. erzeugen keine Gedanken von „Selbst“. Daher ist die Frage nach ihrer "Selbstlosigkeit" unsinnig. Solange das Element Erde als "Erde" angesehen wird; das Element des Bewusstseins wird als "Bewusstsein" angesehen; oder das Gedankenelement wird als „Gedanke“ betrachtet (anstatt als „selbst“, „ich“, „ich“, „mein“, „du“, „uns“, „sie“, „unser“,

Der Lord Buddha, der den Buddhismus offenbarte, lehrte nur über die Selbstlosigkeit von Personen ( anatta ; sunnata ). Die Mahayana-Idee, dass die Idee von „Stein“ oder „Wolke“ ein „Selbst“ ist und es daher in Wirklichkeit keine Felsen, keine Wolken, keine Elemente usw. gibt, hat nichts mit dem Buddhismus zu tun, sondern ist eine fremde Ideologie.

Um diese Webseite lesen zu können, ist mindestens das Element des Augenbewusstseins erforderlich. Zu glauben, dass es so etwas wie ein Auge oder Bewusstsein nicht gibt (wie im chinesischen Herz-Sutra geschrieben), ist nicht real oder wahr.

Also gibt es in der Leerheit keine Form, kein Gefühl, keinen Gedanken oder keine Wahl, noch gibt es Bewusstsein. Kein Auge, kein Ohr, keine Nase, keine Zunge, kein Körper, kein Geist; Keine Farbe, kein Geräusch, kein Geruch, kein Geschmack, keine Berührung, oder was der Verstand festhält, nicht einmal ein Akt der Wahrnehmung.

Keine Unwissenheit oder Ende davon, noch alles, was aus Unwissenheit kommt; kein Verwelken, kein Tod, kein Ende von ihnen. Es gibt auch keinen Schmerz oder Ursache von Schmerz, oder Aufhören im Schmerz, oder edlen Pfad, der vom Schmerz wegführt; Nicht einmal Weisheit zu erreichen! Auch das Erreichen ist Leerheit.

Herz-Sutra