Ist das Selbst eine Illusion oder ist es *wie* eine Illusion?

Ist das Selbst eine Illusion oder ist es wie eine Illusion? Nun, sagen wir einfach, dass es nicht wirklich existiert. Die Lautenanalogie im Vina Sutta erklärt das sehr gut. Mit einem Musikinstrument kann man schöne Musik spielen. Aber wenn man es in seine Bestandteile zerlegt, findet man keine Musik. Musik lässt sich nicht vom Musikinstrument trennen. In ähnlicher Weise entsteht das Selbst aus dem Zusammenwirken der fünf Aggregate. Du kannst das Selbst nicht von den fünf Daseinsgruppen isolieren. Dies steht in krassem Gegensatz zu der hinduistischen Ansicht in Bhagavad Gita 2.20 .

Als nächstes, warum ist es in den Pali-Suttas so wichtig, dass das Selbst von Personen nicht wirklich existiert, aber es ist in den Pali-Suttas nicht wichtig, dass das Selbst von Phänomenen wirklich existiert oder nicht wirklich existiert?

Diese Frage ist meiner Meinung nach leicht zu beantworten.

Das Selbst von Personen ist stark mit der Ursache des Leidens einer Person verbunden. Deshalb ist es in den Pali-Suttas so wichtig. Das Cula-Saccaka Sutta (MN 35) erklärt, warum das Selbst von Personen stark mit der Ursache des Leidens einer Person verbunden ist.

Andererseits hat das Selbst von Stühlen nichts mit der Ursache des Leidens einer Person zu tun. Das Selbst von Stühlen hat auch nichts mit der Ursache des Leidens eines Stuhls zu tun (oder besser gesagt, ich kann mir nicht vorstellen, wie ein Stuhl Leiden erfahren würde). Deshalb ist es in den Pali-Suttas nicht wichtig, ob ein Stuhl ein Selbst von Stühlen hat oder nicht.

Tatsächlich kann das Selbst von Phänomenen in der Acintita Sutta sogar wie folgt in die Kategorie der Unvorhersehbaren fallen:

„Vermutungen über [den Ursprung usw.] der Welt sind etwas Unvermutbares, worüber man keine Vermutungen anstellen darf, das jedem, der darüber Vermutungen anstellt, Wahnsinn und Ärger bereiten würde.

Der Punkt hier ist, dass die Welt wirklich existieren kann oder nicht. Die Welt kann ein Selbst von Phänomenen haben oder auch nicht. Die Welt kann eine Illusion sein oder auch nicht. Die Welt mag wie eine Illusion sein oder auch nicht. Aber in all diesen Fällen hat es nichts mit der Ursache des Leidens einer Person zu tun, und daher ist es für den Weg zum Ende des Leidens nicht wichtig. Zumindest sieht es meiner Meinung nach der Theravada gemäß den Pali-Suttas so.

Und dies zeigt auch, wie äußerst pragmatisch die Pali-Suttas sind.

Ich werde eine logische Antwort geben.

Zuerst müssen wir verstehen, was Illusion ist? Illusion ist ein falscher Glaube an etwas, das durch sechs Sinne erzeugt wird. Zum Beispiel sehen wir Wasser aus weiter Entfernung, aber wenn wir in die Nähe der Wasserquelle kommen, stellen wir fest, dass es kein Wasser gibt, dann sagen wir, dass der „Anblick“ von Wasser eine Illusion war, mit anderen Worten eine Fata Morgana. Jede Illusion endet, wenn sie sorgfältig mit den sechs Sinnen beobachtet wird. Sobald die Illusion endet, erkennen wir die Wahrheit so, wie sie ist.

Als nächstes müssen wir verstehen, was das Selbst ist? Das Selbst entsteht auch aufgrund von falschem Glauben. Wenn das Selbst sorgfältig untersucht wird, befinden wir uns auf dem Weg zum Nirwana. Aber das Selbst entstand nicht aufgrund von sechs Sinnen. Es entstand aufgrund des Festhaltens oder Verlangens nach den sechs Sinnen. Und es endet nicht, wenn es durch den Verstand (einer der sechs Sinne) untersucht wird. Es endet, wenn das Festhalten oder Verlangen endet.

Daher ist das Selbst wie eine Illusion, aber nicht genau eine Illusion.

Die Vorstellung, dass jedes Selbst beständig ist, ist eine Täuschung, die einfach durch das unveränderliche Wort „Ich“ verbunden ist. Zu sagen, dass das Selbst real ist, zieht uns sofort in den Morast der Verstrickung, der all diese sich ständig ändernden Phänomene mit diesem einen kleinen Wort „Selbst“ verbindet. Die einzige Realität des Selbst ist, dass es ein Wort mit vier Buchstaben ist.

Warum betrachtet Theravada diese Frage nach dem ontologischen Status des Selbst von Personen als eine wichtige Frage?

Tatsächlich ist es zunächst keine gültige Frage, soweit es alle Schulen des Buddhismus betrifft, nicht nur den Theravada. Der Buddha machte deutlich, dass in den Fünf Aggregaten kein Selbst zu finden ist:

„Ihr Bhikkhus, Form ist Nichtselbst. Denn wenn Form Selbst wäre, ihr Bhikkhus, würde diese Form nicht zu Leiden führen, und es wäre möglich, sie von Form zu haben: ‚Lasst meine Form so sein; lass meine Gestalt nicht so sein.' Aber weil die Form kein Selbst ist, führt die Form zu Leiden, und es ist nicht möglich, sie von der Form zu haben: „Lass meine Form so sein; lass meine Gestalt nicht so sein.'

„Gefühl ist Nicht-Selbst…. … Wahrnehmung ist Nicht-Selbst…. Willensformationen sind Nicht-Selbst…. Bewusstsein ist Nicht-Selbst. Denn wenn, ihr Bhikkhus, Bewusstsein Selbst wäre, würde dieses Bewusstsein nicht zu Leiden führen, und es wäre möglich, es aus Bewusstsein zu haben: „Lasst mein Bewusstsein so sein; lass mein Bewusstsein nicht so sein.' Aber weil Bewusstsein kein Selbst ist, führt Bewusstsein zu Leiden, und es ist nicht möglich, es von Bewusstsein zu haben: „Lass mein Bewusstsein so sein; lass mein Bewusstsein nicht so sein." ~~ SN 22.59 ~~

Der Buddha definierte auch den Umfang, welcher Frage nachgegangen werden kann und welche als irrelevant, vielleicht sogar schädlich für die Kultivierung des Pfades angesehen werden:

Es gibt diese vier Unvorhersehbaren, über die man keine Vermutungen anstellen darf, die jeden, der darüber Vermutungen anstellt, in Wahnsinn und Ärger bringen würden. Welche vier?

„Der Buddha-Bereich der Buddhas ist etwas Unvorhersehbares, worüber nicht zu mutmaßen ist, das jedem, der darüber mutmaßt, Wahnsinn und Verdruss bringen würde.

„Die Jhana-Reichweite einer Person in Jhana …

„Das [präzise Ausarbeiten der] Ergebnisse von Kamma …

„Vermutungen über [den Ursprung usw.] der Welt sind etwas Unvermutbares, worüber man keine Vermutungen anstellen darf, das jedem, der darüber Vermutungen anstellt, Wahnsinn und Ärger bereiten würde. ~~ EIN 4,77 ~~

Und:

Trotzdem kamen sie zu Ansichten wie dieser: dass die Welt ewig ist, auch dass die Welt nicht ewig ist; und dass die Welt ein endendes Ding ist, auch dass die Welt kein endendes Ding ist; und dass das Lebensprinzip und der Körper dasselbe sind, auch dass das Lebensprinzip und der Körper verschieden sind; und dass der Tathāgata nach dem Sterben wird, auch dass der Tathāgata nach dem Sterben nicht wird, auch dass der Tathāgata nach dem Sterben sowohl wird als auch nicht wird, auch dass der Tathāgata nach dem Sterben weder wird noch nicht wird.

Also, Mönche, auch diese dritte Art von Einsiedler und Brahman entkam Maras Herrschaft nicht. ~~ MN 25 ~~

Ich habe den Eindruck – siehe MN 22 – dass Aussagen über sich selbst als „Ansicht“ ( diṭṭhi ), genauer gesagt als falsche Ansicht ( diṭṭhigata ) … oder als „Doktrin“ ( attavādupādāna – übersetzt Sujato dass als Lehre aber diese Definition besagt, dass es wörtlicher "am Glauben an sich selbst festhalten" bedeutet ... oder "sehen" ( samanupassati ).

Ich denke, es gibt mehrere Arten von Ansichten (Selbstansichten oder Ansichten über das Selbst), die beschrieben werden:

• Einer in MN 22:

  Sie betrachten die Form so: ‚Das ist mein, ich bin das, das ist mein Selbst.' Sie beziehen sich auch auf Gefühle … Wahrnehmungen … Entscheidungen … usw.

  Dies sind Ansichten über die Aggregate, wobei die Aggregate als Selbst betrachtet werden, was meiner Meinung nach sakkāya-diṭṭhi genannt wird und/oder was sakkāya-diṭṭhi ist, wobei sakkāya-diṭṭhi eine der Fesseln ist und kaya so etwas wie „Körper“ bedeutet.

• Andere in MN 22, zB:

  Das Selbst und der Kosmos sind ein und dasselbe. Nach dem Tod werde ich beständig, ewig, ewig, unvergänglich sein und werde für immer und ewig bestehen

• Andere (vielleicht allgemeiner) des Stils, der in MN 2 als Beispiele für falsche Ansichten beschrieben wird:

  „Es gibt den Fall, wo eine uninformierte, gewöhnliche Person … nicht erkennt, welche Ideen für Aufmerksamkeit geeignet sind oder welche Ideen für Aufmerksamkeit ungeeignet sind. Aus diesem Grund kümmert er sich nicht um Ideen, für die sie geeignet sind Aufmerksamkeit, und kümmert sich stattdessen um Ideen, die für Aufmerksamkeit ungeeignet sind ... So kümmert er sich unangemessen:

  „War ich in der Vergangenheit? War ich nicht in der Vergangenheit? Was war ich in der Vergangenheit? Wie war ich in der Vergangenheit? Was war ich in der Vergangenheit? Soll ich in der Zukunft sein? Soll ich nicht in der Zukunft sein? Was werde ich in der Zukunft sein? Wie werde ich in Zukunft sein? Nachdem ich was war, was werde ich in der Zukunft sein?'

  Oder er ist innerlich ratlos über die unmittelbare Gegenwart:

  'Bin ich? Bin ich nicht? Was bin ich? Wie bin Ich? Woher kommt dieses Wesen? Wo ist es gebunden?'

  „Wenn er auf diese Weise unangemessen achtet, entsteht eine von sechs Arten von Sichtweisen in ihm: Die Sichtweise , dass ich ein Selbst habe , entsteht in ihm als wahr und etabliert, oder die Sichtweise, ich habe kein Selbst … oder die Sichtweise , von der es genau stammt Mittel des Selbst nehme ich Selbst wahr ... oder die Ansicht Gerade mittels Selbst nehme ich Nicht-Selbst wahr ... oder die Ansicht Gerade mittels Nicht-Selbst nehme ich Selbst wahr entsteht in ihm als wahr & etabliert, oder er hat eine Ansicht wie diese: Dieses wirkliche Selbst von mir – der Wissende, der hier und dort sensibel ist für das Heranreifen guter und schlechter Taten – ist mein Selbst, das konstant, ewig, ewig, nicht unterworfen ist zu ändern, und wird so lange wie die Ewigkeit bestehen. Dies nennt man ein Dickicht von Ansichten, eine Wildnis von Ansichten, eine Verzerrung von Ansichten, ein Winden von Ansichten, eine Fessel von Ansichten. Gebunden durch eine Fessel von Ansichten, ist der uninformierte gewöhnliche Mensch nicht befreit von Geburt, Altern und Tod, von Kummer, Wehklagen, Schmerz, Not und Verzweiflung. Er ist nicht befreit, das sage ich euch, von Leid und Stress.

  „Der gut unterrichtete Schüler der Edlen … erkennt, welche Ideen für Aufmerksamkeit geeignet sind und welche Ideen für Aufmerksamkeit ungeeignet sind. Da dies so ist, kümmert er sich nicht um Ideen, die für Aufmerksamkeit nicht geeignet sind, und kümmert sich [stattdessen] um Ideen geeignet für Aufmerksamkeit ... Er kümmert sich angemessen, Das ist Stress ... Dies ist der Ursprung von Stress ... Dies ist die Beendigung von Stress ... Dies ist der Weg, der zur Beendigung von Stress führt Auf diese Weise werden drei Fesseln in ihm abgelegt: Identitätssicht, Zweifel und das Festhalten an Vorschriften und Praktiken (z. B. „Ich existiere“ oder „Ich existiere nicht“).

Ich denke, sie werden als falsch beschrieben, nicht weil sie wahr oder unwahr sind, nicht weil das Selbst eine Illusion ist oder nicht, sondern weil es das Ergebnis unangemessener und nicht angemessener Aufmerksamkeit ist.

Und (wichtig) es ist "falsch" in dem Sinne, dass es zu Leiden führt (was meiner Meinung nach so ist, als würde man sagen, dass es ungeschickt oder unklug ist) -- wieder MN 22:

Bettelmönche, es wäre sinnvoll, besitzergreifend zu sein in Bezug auf etwas, das dauerhaft, ewig, ewig, unvergänglich ist und für immer und ewig bestehen wird. Aber siehst du einen solchen Besitz?“ "Nein Sir." „Gut, Bettler! Ich kann auch keinen solchen Besitz erkennen.

Es wäre sinnvoll, nach einer Selbstlehre zu greifen, die keine Sorgen, Klagen, Schmerzen, Traurigkeit und Verzweiflung hervorruft. Aber siehst du eine solche Doktrin des Selbst?“ "Nein Sir." „Gut, Bettler! Ich kann auch keine solche Selbstlehre erkennen.

Es wäre sinnvoll, sich auf eine Sichtweise zu verlassen, die nicht zu Kummer, Wehklagen, Schmerz, Traurigkeit und Verzweiflung führt. Aber sehen Sie eine solche Ansicht, auf die Sie sich verlassen können?“ "Nein Sir." „Gut, Bettler! Ich sehe auch keine solche Ansicht, auf die ich mich verlassen könnte.

Bettelmönche, wenn ein Selbst existieren würde, gäbe es dann den Gedanken: 'Zugehörigkeit zu meinem Selbst'?“

"Jawohl."

„Wenn das, was zu einem Selbst gehört, existieren würde, gäbe es dann den Gedanken ‚Mein Selbst‘?“ "Jawohl."

„Aber das Selbst und das, was zu einem Selbst gehört, wird nicht als eine echte Tatsache anerkannt. Unter diesen Umständen ist das Folgende keine völlig törichte Lehre: „Das Selbst und der Kosmos sind ein und dasselbe. Nach dem Tod werde ich beständig, ewig, ewig, unvergänglich sein und für immer und ewig bestehen.“

„Was könnte es sonst sein, Herr? Es ist eine völlig törichte Lehre.“

„Was meint ihr, Bettelmönche? Ist Form beständig oder vergänglich?“

Zusammenfassend denke ich, dass das Dhamma den Menschen rät, „das ‚Selbst‘ nicht als echte Tatsache anzuerkennen“.

Siehe auch Wie sind „Einbildung“ und „Identitätsansicht“ nicht dasselbe? was erklärt, dass "Ich bin" als (vorübergehende) Einbildung entstehen kann, anstatt eine (etablierte) Ansicht zu sein.

Ich denke, dass die moderne „Wissenschaftsphilosophie“ eine „Theorie“ als etwas beschreibt, das:

• Passt zu und erklärt beobachtete Tatsachen (d. h. frühere Beobachtungen)
• Macht nützliche (brauchbare, nützliche, testbare) Vorhersagen über zukünftige Beobachtungen

Nach diesem System würde ich feststellen, dass das Dhamma besagt, dass "Selbst" eine Art gescheiterte Theorie ist, die beide Kriterien mehr oder weniger nicht erfüllt (nicht zu beobachteten Tatsachen passt und nicht vorteilhaft ist).

Ist das Selbst eine Illusion oder ist es wie eine Illusion?

Ich denke, es ist wie eine unangemessene (ungeschickte oder sogar schädliche) Theorie, zum Beispiel wie "Die Welt ist eine Scheibe" oder "Wäre es nicht lustig, meine Hand ins Feuer zu legen".

Übrigens, als ich jung war und bevor ich Zugang zu zuverlässiger Literatur über den Buddhismus hatte (aber nur Paraphrasen moderner Autoren), hörte ich, dass gesagt wurde, dass "die Welt eine Illusion ist" und ähnliche Aussagen - aber ich fand das nicht nützlich , konstruktiv, präskriptiv.

Die ganze Frage, ob „Selbst“ eine Illusion ist, ist meiner Meinung nach immer noch eine Art Selbstbild – „existiere ich? Existiere ich nicht? Ist das Selbst eine Illusion? Ist es wie eine Illusion? usw.“ -- zB wie in MN 2 oben aufgeführt, dh Teil des "Dickichts der Ansichten".

Im Tipitaka sind nur 121 Gedanken, 52 Geistesfaktoren, 28 Materien und 1 Nibbāna keine Illusion. Die anderen sind Illusion . Dies ist sehr wichtig, da es ein Ausgangspunkt ist, um 3 Merkmale zu verstehen.

12 paṭiccasamuppāda, sowohl Entstehen als auch Vergehen, sind nur die Relativität von Geist, Geistesfaktoren, Materie und Nibbāna. Sie bewirken, dass einander von selbst entsteht. Wenn der Praktizierende immer noch an eine Illusion, wie z. B. eine Person, als Ursache von 12 paṭiccasamuppāda glaubt, dann wird er die Relativität von 12 paṭiccasamuppāda nicht sehen. Daher kann er nicht in jeder Sekunde des Lebens Einsichtsmeditation in 3 Charakteren meditieren.

Zum Beispiel ist Gott eine Illusion

1. Wenn du immer noch an Gott glaubst, verstehst du 12 paṭiccasamuppāda von Gott? (nein)
2. Könnt ihr dann denken, dass Gott unbeständig, leidend und nicht-selbst ist? (nein).
3. Aber wenn Sie verstehen, wie Gott als 12 paṭiccasamuppāda analysiert werden kann, dann ist kein Gott mehr richtig? (Jawohl)
4. Wenn kein Gott mehr da ist, kann 12 paṭiccasamuppāda, den du als Gott genannt hast, als vergänglich, leidend und nicht-selbst erscheinen, richtig? (Jawohl)

Der gesamte Pali-Kanon konzentriert sich also zuerst auf die Illusionsanalyse, um die Illusion zu beseitigen

1. Das erste aller Sutta, Sutta Pitaka Band 1: 1. Sutta. Tī. Sī Brahmajālasuttaṃ ist das größte Sutta, das über die Analyse von 62 Selbsttäuschungen lehrt. Nachdem Buddha alle 62 Selbsttäuschungen gezeigt hat, schließt Buddha sie ab, 62 Selbsttäuschungen, als 12 paṭiccasamuppāda am Ende .
2. Die erste Fessel ist sakkāya-diṭṭi , die vom Praktizierenden zuerst 10 Fesseln zerstört werden müssen .
3. Nach der Jhāna-Meditation konzentriert sich die gesamte Tipitaka-Struktur auf die Diṭṭhi-Analyse, zuerst für den Anfänger der Einsichtsmeditation, bevor das Verständnis von „Unbeständigkeit, Leiden und Nicht-Selbst“ erfolgt.
4. Attavādupādāna-Beendigung, diṭṭhi-Analyse/Selbstreinigung, wird laut MN Cūḷasīhanādasutta nur im Buddhismus gelehrt .
5. Sāriputta, die rechte Hand Buddhas, beschrieb Einsichtsmeditation durch dieselbe Struktur im Sutta KN Paṭisambhidāmagga (ganze Struktur).
6. 0 BE Ein alter Kommentar beschrieb die Einsichtsmeditation durch dieselbe Struktur.
7. 3. BE Mitglieder des 3. buddhistischen Rates, Arahanta, beurteilen Titthiya-Mönche auch durch Illusionsanalyse-Fähigkeitstests. Siehe Abhidhamma Pitaka Band 4: Abhi. Kathāvatthu (ganze Struktur).
8. Der 10. BE-Kommentar, wie Visuddhimagga ( Weg der Reinigung ), beschrieb Einsichtsmeditation durch dieselbe Struktur (ganze Struktur).
9. Der 16. BE-Kommentar, wie z. B. abhidhammatthasaṅgaha , beschrieb Einsichtsmeditation durch dieselbe Struktur (gesamte Struktur).
10. Vimuttimagga beschrieb Einsichtsmeditation durch dieselbe Struktur (ganze Struktur).
11. Burmesische Mönche, wie das Pa-Auk-Kloster , beschrieben Einsichtsmeditation durch dieselbe Struktur (ganze Struktur).
12. Thailändische Mönche wie Bh. Mun Bhuridatta, der führende Lehrer aller thailändischen Waldmönche, beschrieb auch die Einsichtsmeditation nach Abhidhammatthasangaha.

"das Selbst ist definitiv eine Illusion" und es fehlte die wahre Existenz. Dies schien als wichtige Tatsache hochgehalten zu werden, die für die pragmatischen soteriologischen Ziele des Theravada von Bedeutung ist

In der Tat. Ideen über Felsen und Wolken, die existieren oder nicht existieren, oder weder existieren noch nicht existieren, stehen in keinem Zusammenhang mit dem soteriologischen Ziel des Buddha. Die Illusion des Selbst ist die Wurzel des Leidens und es ist die Illusion des Selbst, die für den soteriologischen Zweck verstanden werden muss.

Erstens, ist das Selbst eine Illusion oder nicht? Hier wurde von derselben Person oben gesagt, dass das Selbst keine Illusion sei?

Das Selbst ist eine Illusion oder Aberglaube (erfundene Annahme), wie in SN 22.81 gesagt wird.

Wenn entweder das Selbst wie eine Illusion ist oder buchstäblich eine Illusion ist, ist dies gleichbedeutend mit der Aussage, dass es vom Theravada-Standpunkt aus keine wahre oder wirkliche Existenz hat?

Es fehlt an wahrer oder realer Existenz. Der Buddha sagte, das „Selbst“ sei eine „ Krankheit “ und das „ Entstehen von Leiden “.

Warum betrachtet Theravada diese Frage nach dem ontologischen Status des Selbst von Personen als eine wichtige Frage?

Der Theravada erwähnt niemals das Wort „ontologisch“. Warum verwenden Sie dieses westliche Wort? Unabhängig davon ist die Frage wichtig für das soteriologische Ziel des Buddha. Die Illusion des Selbst ist die Wurzel des Leidens und es ist die Illusion des Selbst, die für den soteriologischen Zweck verstanden werden muss.

Warum können wir nicht einfach sagen, dass das Selbst von Personen real und wahr ist wie andere Phänomene, aber vergängliche oder fehlende Sara, wie Chris sagte, war die korrekte Interpretation von SN 22.95

Der Kommentar von Chris war falsch. Warum stellst du hier aus Unwissenheit Fragen, triffst dann aber trotz deiner Unwissenheit Urteile darüber, was richtig und was falsch ist?

Ungeachtet dessen ist das „Selbst“ eine Erfindung, bei der beobachtet werden kann, dass sie über längere Zeiträume nicht existiert; für einen Buddha für ihr ganzes Leben. Die fünf Aggregate werden jedoch immer existieren.

Um es noch einmal zu wiederholen: Wenn die geistige Erschaffung des „Selbst“ aufhört, im Geist zu existieren; der Geist wird weiter existieren.

Warum betrachtet Theravada die Frage, ob die Aggregate inneren Wert, Wert, Bedeutung und bleibende Qualität haben, als wichtige Frage?

So entsteht kein Verlangen nach wertlosen Phänomenen.

Wenn das Selbst nicht wirklich wie eine Illusion existiert, was macht es dann aus, wenn die Aggregate einen inneren Wert, Wert, Bedeutung und dauerhafte Qualität haben, da das Selbst nicht in ihnen gefunden werden kann?

Diese Frage ist falsch. Das Selbst existiert nicht wirklich wie eine Illusion für erleuchtete Geister, sondern für Idioten ( puthujjana ). Daher sind viele Aspekte der Einsicht nützlich, um das Verlangen zu überwinden, das eine Ursache für die Illusion ist, dass Leiden Leiden erzeugt.

Aus diesem Grund gab der Buddha in seiner 2. Predigt eine schrittweise Lehre über: (i) Vergänglichkeit; (ii) Mangelhaftigkeit; und (iii) Nicht-Selbst. Der Buddha begann nicht mit „Nicht-Selbst“.

Einige Theravada-Anhänger sagen, dass „die ursprünglichen Pali-Suttas“ unnötige Spekulationen oder „ontologische Hamsterräder“ beseitigen.

Bitte versuchen Sie keine Fragen zu "ontologisch" zu stellen. Dieses Wort ist dem Buddhismus fremd oder fremd.

Paradoxerweise scheinen jedoch einige Theravada die Frage nach dem ontologischen Status des Selbst für sehr wichtig zu halten.

Die Illusion des Selbst ist die Wurzel des Leidens und es ist die Illusion des Selbst, die für den soteriologischen (Befreiungs-) Zweck verstanden werden muss.

Es ist auch klar, dass Sariputta es für sehr wichtig hielt, Yamaka diesbezüglich zu korrigieren. Und der Buddha selbst hielt es für wichtig zu lehren, wie die Aggregate und andere Phänomene als ohne inneren Wert, Wert, Bedeutung und dauerhafte Qualität angesehen werden sollten, unabhängig von Fragen des Selbst.

In seiner 2. Predigt erklärte der Buddha die drei Merkmale (die nach AN 3.136 inhärent oder „ontologisch“ sind). Die Lehre im Phena Sutta bezieht sich auf das 2. Merkmal von „dukkha“, nämlich das innewohnende Merkmal, dass bedingte Dinge kein dauerhaftes Glück bringen können, weil sie bedeutungslos und wertlos sind. Die Phena-Sutta (SN 22.95) erwähnt die Worte „ anatta “ oder „ sunnata “ nicht, da es in der Phena-Sutta nicht um die „ Selbstlosigkeit der Aggregate “ geht.