Was sagt der Pali-Kanon über den „Tod“?

„Paticca Samuppada“ ist ein Diskurs über den Prozess von Geburt und Tod. Gemäß den Schriften ist ein Wesen ein Geistesstrom, verbunden mit 'Nama-Rupa'. Wenn ein Mensch stirbt, geht keine Seele fort. Der Bewusstseinsstrom (Viññana) nach dem Tod wird zu einer der mitwirkenden Ursachen für das Entstehen einer neuen Gruppe von fünf Aggregaten des Anhaftens (Panca Upadana Khandas) an anderer Stelle. In der Attakara-Sutta wirst du feststellen, dass du existierst. Aber es gibt kein dauerhaftes Selbst in dir, und die fünf Anhaftungsaggregate (panca upadanakkanda), die dich ausmachen, liegen außerhalb deiner Kontrolle, und daher Anatta (Nicht-Selbst). (Lesen Sie Anatta Lakkana Sutta).

Das Verständnis von Tod und Vergänglichkeit ist ein Gegenmittel gegen Wünsche und bösen Willen, ist eine Ermutigung für unsere Dhamma-Praxis und ein Schlüssel zum Verständnis der letztendlichen Natur der Dinge, wie die Dinge wirklich sind. Besonders die Erinnerung an den Tod soll wie ein Freund und Lehrer für einen sein, da er als Entmutigung für übermäßiges Verlangen und bösen Willen wirkt. Während der Tod selbst sicher ist, ist der Zeitpunkt des Todes ungewiss. Wir können jeden Moment sterben. Das Leben ist wie eine Kerze im Wind oder eine Wasserblase. Es kann jederzeit ausgelöscht werden. Es kann jeden Moment platzen. Daher sollten wir den Dhamma schnell praktizieren, damit wir diese Gelegenheit und dieses kostbare menschliche Leben nicht vergeuden.

Der Buddha hielt einmal einen Vortrag über die Vergänglichkeit des Lebens in dem Dorf namens „Alavi“. Er ermahnte: „Praktiziere Meditation über den Tod. Denke achtsam nach: Ungewiss ist mein Leben, gewiss ist mein Tod, gewiss muss ich eines Tages dem Tod ins Gesicht sehen.'

Der Buddha ermahnte seine Zuhörer auch, immer achtsam zu sein und danach zu streben, die wahre Natur des Lebens wahrzunehmen. Er sagte auch: „Wie jemand, der mit einem Stock oder Speer bewaffnet ist, bereit ist, einem Feind und einigen anderen giftigen und gefährlichen Tieren zu begegnen, so sollte auch jemand, der immer an den Tod denkt, dem Tod achtsam begegnen. Er wird dann diese Welt für ein gutes Ziel verlassen. – „Blind ist diese Welt. Nur wenige sind diejenigen, die klar sehen. Da nur wenige Vögel aus einem Netz entkommen, gelangen nur wenige in einen glückseligen Zustand.“ '

In vielen Sutten wird gezeigt, dass Wesen im unendlichen Samsara (Zyklus von Geburt und Tod) verpflichtet sind, als „Ich“ zu sehen (das Auge als „Ich“ zu betrachten). In ähnlicher Weise sind Wesen an das Ohr als „Ich“, die Nase als „Ich“, die Zunge als „Ich“, den Körper als „Ich“ und den Geist als „Ich“ gebunden.

Solange sie an all diese Fähigkeiten gebunden sind, sind sie tatsächlich an Māra gebunden. Um sich von dieser Bindung von Māra zu befreien, muss man den Begriff „Ich“ in Bezug auf jede Fähigkeit (Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist) separat untersuchen.

Wir sollten erkennen, dass rūpa (Gestalt), vēdanā (Gefühl), saññā (Wahrnehmung), sanskāra (Absicht; willentliche Anstrengung) und Viññāna (Bewusstsein) nichts Dauerhaftes haben. Aber wir sind aufgrund des Gedankens an „Ich“ an diese fünf Gruppen des Festhaltens gebunden. Diese Bindung führt zu einer Geburt. Diese Bindung führt zu unserem Tod. Diese Bindung führt dazu, dass wir nach unserem Tod ein weiteres Leben (Geburt) bekommen.

Beim Tod geht es darum, einen physischen Körper zu verlassen und in einem anderen Prozess der Transformation fortzufahren, je nach Ihren Taten durch die ganzen Leben, in denen Sie lebten, nachdem Sie in diesen sich wiederholenden Welten existierten.

Dieses Phänomen bringt 2 Dinge zu einer anderen Transformation

1 - Ihre Taten im Guten oder Schlechten (Schicksal)
2 - Klebrige oder Besitztümer Ihres Geistes (wie Hobby, Lebensraum, Interessen, Erfolge)

(1) wird gelöscht.
(2) kurz erklären, z. Jeder kann Muttersprache sprechen, ohne sich anstrengen zu müssen, dies ist ein Stapel aus Ihren letzten Leben. Und Sie werden in etwas geschickt sein, ohne sich anzustrengen oder gar nicht zu versuchen, wie es sich die anderen leisten. So wie Sie das Gefühl haben, dass Sie es automatisch verstehen, werden Sie den 2. Schritt der Fakten sehen, während Sie im 1. Schritt etwas lernen. Warum, weil Sie diese Dinge bereits erreicht und gelernt haben. Viele Erfolge können gedankenstärkeren Erfolg darauf bringen.

Der Tod bringt 2 dieser Dinge in Ihr neues Leben.

Aber laut Pali Pidagat kann man nicht davon ausgehen, dass es sie zu neuem Leben erweckt. Es gibt kein Einbringen der buddhistischen Natur, alle Faktoren erscheinen als neu.

Wie eine Flamme auf einer Kerze, Wasser aus dem Bach, die Flamme, die jetzt auf Sie zusieht, ist nicht dieselbe wie vor 3 Sekunden. und das Wasser auch, nicht dasselbe, wie Sie es beim zweiten Mal berühren.

So wird es auch eine Änderung geben, wie viel Sie aus den letzten Leben nehmen können. Zum Beispiel, wie gut Sie vor diesem Leben in der Ausbildung sind, wenn Sie es in diesem Leben nicht versuchen, werden Sie scheitern.

Buddha-Theorien sind sehr kompliziert und werden darin nie perfekt. Es gibt zahlreiche Faktoren, die ein dynamisches Schicksal beim Tod verursachen können. Aber ich denke, es sollte genug sein über den Tod.

Danke dir. Meine Antwort wird keine Details über Tod, Sterben enthalten.