Wie koexistieren die Konzepte von Anatta, Wiedergeburt und Karma?

Was genau ist Wiedergeburt? Und was genau ist der Tod?

Die meisten Menschen nehmen die Wiedergeburt als die Wiedergeburt von sich selbst in ein neues Leben. Wenn wir näher darauf eingehen, was dies bedeutet, ist dies die Fortsetzung desselben Bewusstseins, das sich seiner Umgebung und seiner Gedanken bewusst ist, in einen neuen Körper mit einer neuen Identität und einem neuen Leben. Dasselbe Bewusstsein wanderte von Geburt an durch das Leben bis zum Tod, dann setzt es sich in einem neuen Leben nach der Wiedergeburt fort.

Der Buddha akzeptierte diese Ansicht in MN 38 nicht :

Der Erhabene fragte ihn dann: „Sāti, ist es wahr, dass die folgende schädliche Ansicht in dir aufgekommen ist: ‚So wie ich das vom Erhabenen gelehrte Dhamma verstehe, ist es dasselbe Bewusstsein, das durch den Kreislauf der Wiedergeburten läuft und wandert, nicht noch einen'?"

„Genau, ehrwürdiger Herr. So wie ich das vom Erhabenen gelehrte Dhamma verstehe, ist es dasselbe Bewusstsein, das durch den Kreislauf der Wiedergeburten läuft und wandert, nicht ein anderes.“

„Was ist dieses Bewusstsein, Sāti?“

„Ehrwürdiger Herr, es ist das, was spricht und fühlt und hier und da das Ergebnis guter und schlechter Taten erlebt.“

„Irregeleiteter Mann, wem hast du mich je gekannt, um den Dhamma auf diese Weise zu lehren? Irregeleiteter Mensch, habe ich nicht in vielerlei Hinsicht gesagt, dass Bewusstsein abhängig entstanden ist, da es ohne eine Bedingung keine Entstehung von Bewusstsein gibt? Aber Sie, irregeleiteter Mann, haben uns durch Ihren falschen Griff falsch dargestellt und sich selbst verletzt und viel Fehler angehäuft; denn dies wird zu Ihrem Schaden und Leiden für eine lange Zeit führen.“

Der Buddha lehrte, dass Bewusstsein abhängig entstanden ist.

Dies wird im selben Sutta weiter ausgeführt:

„Ihr Bhikkhus, Bewusstsein wird durch die besondere Bedingung gezählt, die davon abhängt, von welcher es entsteht. Wenn das Bewusstsein in Abhängigkeit vom Auge entsteht und sich bildet, wird es als Augenbewusstsein gezählt; wenn Bewusstsein in Abhängigkeit vom Ohr und Tönen entsteht, wird es als Ohrbewusstsein gezählt; wenn Bewusstsein in Abhängigkeit von Nase und Gerüchen entsteht, wird es als Nasenbewusstsein gezählt; wenn Bewusstsein in Abhängigkeit von der Zunge und den Aromen entsteht, wird es als Zungenbewusstsein gezählt; wenn Bewusstsein in Abhängigkeit vom Körper und den materiellen Dingen entsteht, wird es als Körperbewusstsein gezählt; Wenn Bewusstsein in Abhängigkeit vom Geist und den Geistesobjekten entsteht, wird es als Geistesbewusstsein gezählt. So wie Feuer nach den besonderen Bedingungen, von denen es brennt, gezählt wird – wenn Feuer abhängig von Scheiten brennt, wird es als Scheitfeuer gezählt; wenn Feuer abhängig von Reisig brennt, wird es als Reisigfeuer gezählt; wenn Feuer abhängig von Gras brennt, wird es als Grasfeuer gezählt; wenn Feuer abhängig von Kuhmist brennt, wird es als Kuhmistfeuer gezählt; wenn Feuer abhängig von Spreu brennt, wird es als Spreufeuer gezählt; wenn Feuer in Abhängigkeit von Müll brennt, wird es als Müllfeuer gezählt – ebenso wird das Bewusstsein von der besonderen Bedingung gezählt, von der es abhängig ist. Wenn Bewusstsein in Abhängigkeit vom Auge entsteht und sich bildet, wird es als Augenbewusstsein gezählt … wenn Bewusstsein in Abhängigkeit vom Geist und den Geistesobjekten entsteht, wird es als Geistesbewusstsein gezählt. wenn Feuer abhängig von Spreu brennt, wird es als Spreufeuer gezählt; wenn Feuer in Abhängigkeit von Müll brennt, wird es als Müllfeuer gezählt – ebenso wird das Bewusstsein von der besonderen Bedingung gezählt, von der es abhängig ist. Wenn Bewusstsein in Abhängigkeit vom Auge entsteht und sich bildet, wird es als Augenbewusstsein gezählt … wenn Bewusstsein in Abhängigkeit vom Geist und den Geistesobjekten entsteht, wird es als Geistesbewusstsein gezählt. wenn Feuer abhängig von Spreu brennt, wird es als Spreufeuer gezählt; wenn Feuer in Abhängigkeit von Müll brennt, wird es als Müllfeuer gezählt – ebenso wird das Bewusstsein von der besonderen Bedingung gezählt, von der es abhängig ist. Wenn Bewusstsein in Abhängigkeit vom Auge entsteht und sich bildet, wird es als Augenbewusstsein gezählt … wenn Bewusstsein in Abhängigkeit vom Geist und den Geistesobjekten entsteht, wird es als Geistesbewusstsein gezählt.

Bitte sehen Sie sich auch diese Antwort an , in der Damith erklärte:

Denken Sie an einen Wasserstrahl. Wenn Sie einen einzelnen Punkt im Strom betrachten, sehen Sie, dass viele Wassertröpfchen auftauchen, existieren und verschwinden. Nehmen Sie ein einzelnes Tröpfchen heraus, das an diesem Punkt vorbeigegangen ist. Wenn Sie die Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft dieses Tröpfchens betrachten, sehen Sie einen Strom. In Wirklichkeit ist es nicht dasselbe Tröpfchen oder ein anderes Tröpfchen, das Sie in der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft sehen. Bewusstseinsstrom ist analog zu diesem Beispiel.

MN 38 ist also eine Ablehnung des Bewusstseins als das ewige, unveränderliche Selbst, das sich von Leben zu Leben bewegt. Es ist keine Ablehnung der Kontinuität des konditionierten und sich verändernden Bewusstseinsstroms.

Gibt es also so etwas wie Wiedergeburt? Ja. Aber was ist es?

Es ist nicht die Wiedergeburt von sich selbst, sondern die Wiedergeburt des eigenen Selbst – nicht der eigenen Seele, sondern der eigenen mentalen Vorstellung von einem Selbst (die Vorstellung „Ich bin der Denker“ von Snp 4.14 ) . Es ist nicht die Wiedergeburt des Individuums, sondern die Wiedergeburt der Individualität.

In SN 15.3 (unten) schaut der Buddha DICH an (die mentale Idee des Selbst) und sagt DIR, dass DU so viele Male wiedergeboren wurdest und den Tod so vieler geliebter Menschen betrauerst (was mehr mentale Ideen sind, die relativ zu den mentalen klassifiziert sind Vorstellung vom Selbst - siehe diese Frage zu Papanca), dass die Menge an Tränen, die von IHNEN (dem Selbst) vergossen wird, mehr ist als die Wassermenge in allen Ozeanen der Welt zusammen. Auch ein Beginn dieses Samsara ist unvorstellbar.

Jedes Mal, wenn diese mentale Idee eines Selbst wiedergeboren wird, basiert die Situation der Wiedergeburt auf vergangenem Karma, wird aber durch Verlangen und Anhaften angetrieben. Gedanken, Worte und Handlungen, die durch Anhaften und Brennen vor Leidenschaft, Abneigung und Verblendung motiviert sind, werden zu negativen Auswirkungen führen und umgekehrt. Von Moment zu Moment wird die Wiedergeburt der mentalen Idee des Selbst durch Verlangen angeheizt, aber die Situation der Wiedergeburt basiert auf Karma.

"Lange hast du (wiederholt) den Tod einer Mutter ... eines Vaters ... den Tod eines Bruders ... den Tod einer Schwester ... den Tod eines Sohnes ... den Tod einer Tochter erlebt. ... Verlust in Bezug auf Verwandte ... Verlust in Bezug auf Reichtum ... Verlust in Bezug auf Krankheit Die Tränen, die Sie über den Verlust in Bezug auf Krankheit vergossen haben, während Sie diese lange, lange Zeit umherwanderten und weinten und vor dem Sein weinten verbunden mit dem, was unangenehm ist, getrennt von dem, was angenehm ist – sind größer als das Wasser in den vier großen Ozeanen.

Was ist der Tod? Natürlich ist es auch der Tod von EUCH, eine Selbstidentität.

Was ist dann Parinibbana?

Nun, es gibt so etwas wie anhaftende Aggregate . Gemäß dieser Antwort bricht für einen lebenden Arahant die Entwurzelung der Unwissenheit das abhängige Entstehen, das Verlangen, Anhaften und Leiden beendet. In der Kette des abhängigen Entstehens würden auch anhaftende Aggregate aufhören.

Der lebende Arahant gemäß Iti 44 erlangte Nibbana mit verbleibendem Brennstoff ( sa-upadisesa ), was bedeutet, dass die nicht anhaftenden Aggregate immer noch wie glühende Glut funktionieren, obwohl die Feuer der Leidenschaft, Abneigung und Täuschung aufgehört haben.

Parinibbana ist, wenn die nicht anhaftenden Aggregate aufhören zu funktionieren. Dies ist Nibbana ohne verbleibenden Brennstoff ( anupadisesa ) gemäß Iti 44 .

Was ist der Unterschied zwischen Parinibbana und jedem anderen Tod? Im ersteren haben die Feuer der Leidenschaft, Abneigung und Verblendung aufgehört. In letzterem brennen die Feuer der Leidenschaft, Abneigung und Verblendung weiter, die (mentale Vorstellung von einem) Selbst wird wiedergeboren und das Leiden geht weiter.

Ein Perspektivenwechsel ist notwendig, dh Wiedergeburt, Geburt, Tod und Parinibbana sollten nicht mit einem dauerhaften Bewusstsein oder einer Identität verbunden sein. Die erste edle Wahrheit ist, dass es Leiden gibt. Es gibt nicht mein Leiden oder dein Leiden, sondern es gibt einfach Leiden. Dies bezieht sich auch auf Anatta (nicht Selbst).

Denken Sie auch an die Kernlehre, sabbe dhamma anatta – alle Phänomene sind nicht das Selbst. Es gibt kein dauerhaftes Bewusstsein oder Identität oder Individualität oder Selbst in allen Phänomenen.

Leider ist das Labyrinth, von dem Sie sprachen, groß und verschiedene Leute stecken in verschiedenen Teilen fest. Darum habe ich gefragt,

„Vergiss für einen Moment die Idee der Reinkarnation (oder Wiedergeburt) von Leben zu Leben und konzentriere dich stattdessen auf die Situation in genau diesem Leben und wende die folgenden drei Konzepte an: Anatta, Wiedergeburt (von Moment zu Moment) und Karma . Können sie Ihrer Meinung nach ohne Widerspruch nebeneinander existieren?“

worauf du geantwortet hast,

„Wenn Sie die Wiedergeburt nur von Moment zu Moment sehen, sehe ich, dass sie zusammen koexistieren können. Wenn Sie Wiedergeburt so sehen, dass sie gemäß dem eigenen Karma geboren werden oder sich an frühere Leben erinnern, sehe ich derzeit nicht, dass sie logisch zusammen existieren.“

Danke! Dies hilft einzugrenzen, in welchem ​​Teil des Labyrinths Sie stecken. Ich denke, Ihre Antwort zeigt, dass Sie glauben, dass es einen materiellen Unterschied zwischen der Wiedergeburt von Moment zu Moment und der Wiedergeburt von Leben zu Leben gibt. Dies ist die Wurzel Ihres Missverständnisses.

Um dieses Missverständnis aufzudecken, lassen Sie uns Ihre Fragen im Kontext der Wiedergeburt von Moment zu Moment betrachten.

"Wie kann es eine Wiedergeburt geben (die auch die Erinnerung an vergangene Leben beinhalten könnte), wenn es keine Seele oder kein inhärentes Selbst gibt?"

Was ist der große Unterschied zwischen der Wiedergeburt von Moment zu Moment und der Wiedergeburt von Leben zu Leben? Es ist der Tod und die Auflösung des Körpers, ja? Das sagt mir, dass Sie den Körper als das Selbst identifizieren. Dass der Körper irgendwie mit der Seele/dem inhärenten Selbst identifiziert wird oder als ein Gefäß für sie fungiert, das in diesem Leben von Moment zu Moment vergeht. Dass Sie glauben, dass mit dem Zerfall des Körpers beim Tod diese Seele/das innewohnende Selbst zusammen mit dem Körper vernichtet wird. Dass ohne Körper mehr die Seele/das Selbst/der Atman ausgelöscht wird.

Wenn Sie dies glauben, haben Sie sich nicht wirklich mit den Implikationen von Anatta befasst , das besagt, dass keine Seele/Selbst/Atman im Körper gefunden werden kann oder vom Körper abhängig ist. Die Wahrheit ist, dass solch eine Seele/Selbst/Atman nicht wirklich existiert. Wir nehmen wahr, dass es wie eine magische Illusion existiert. Diese Illusion setzt sich in diesem Leben von Moment zu Moment fort und sie setzt sich von Leben zu Leben im gleichen Ausmaß und auf die gleiche Weise fort. Wenn Sie glauben, dass die Illusion mit dem Tod und der Auflösung des Körpers stirbt oder vernichtet wird, dann verstehen Sie es überhaupt nicht wirklich als Illusion! Vielmehr betrachten Sie die Illusion als eine reale und echte Tatsache, die mit der Auflösung des Körpers gestorben ist.

Ich möchte Sie ermutigen, von Moment zu Moment über Anatta und Wiedergeburt nachzudenken und zu meditieren und zu sehen, ob Sie die gleiche Wahrnehmung eines Widerspruchs erzeugen können, die Sie so leicht mit der Wiedergeburt von Leben zu Leben erreichen können. Wenn du diesen scheinbaren Widerspruch erkennen kannst, dann schlage ich vor, dass du dem Verständnis der wahren Bedeutung von Anatta viel näher kommst. Es kann umwerfend sein :)

Das Dhamma, das der Buddha erläuterte, funktioniert in 3 Dimensionen oder 3 Kreisen. Wenn man alle drei Ebenen vollständig versteht, sieht man den WEG in einem ganz neuen Licht. Es besteht keine Notwendigkeit, die zweite Dimension zu berühren, da jeder von Ihnen damit vertraut ist. Aber in dieser dritten Dimension nimmt das Wort „Anatta“ eine ganz andere Bedeutung an.

Wenn man sich an im Geist geborene Wünsche klammert und versucht, solche Wünsche dauerhaft aufrechtzuerhalten, werden solche Objekte tief im Geist verankert sein, was zu einer Wiedergeburt führt, die mit Leiden und Verzweiflung einhergeht. Das ist 'anatta'. „Anatta“ bedeutet Verzweiflung oder Verwirrung und nicht „Anatma / Nicht-Selbst“ wie in der zweiten Dimension. „Anatta“ als Verzweiflung oder Verwirrung, weil man in diesem Wiedergeburtsprozess hilflos ist.

Jemand, der das, was mit Raga (Erwünschtheit/ Begierde), Dvesha (geistige Zwietracht) und Moha (Vergleiche zwischen den beiden früheren) erfasst wurde, als heilsam ansieht, stürzt in Verzweiflung und fährt mit einer Geburt nach der anderen in einer unendlichen Existenz fort, während er unheilsamen Bedingungen ausgesetzt ist. „Anatta“ bedeutet hier, dass man wie eine desorientierte Person abschweift, ohne den richtigen Weg zu kennen.

Alle Religionen glauben an einen dauerhaften Zustand des Himmels. Laut Buddha gibt es keine Beständigkeit in irgendeiner Existenz, sei es im Himmel oder in der Hölle oder auf einer der 31 Ebenen der Existenz. Hier wird das Konzept von Karma erklärt. Wenn man zu Lebzeiten unmoralische und böse Taten begeht, werden solche Individuen in Zukunft in niedrigeren Ebenen der Existenz geboren, da sie nicht die nötige Karma-Energie besitzen, um das Leben zu genießen. Sie haben eine riesige Karmalast, die sie daran hindert, all die guten Dinge im Leben zu genießen.

Karma und Wiedergeburt sind immer miteinander verbunden, denn ob Sie gutes Karma oder schlechtes Karma tun, in beiden Fällen wird das Erreichen von Nibbana sehr verzögert. Es ist, wenn diese Person nicht weiß, wie man gutes Karma in „kusala dhamma“ übersetzt, aber das ist eine andere Geschichte.

Reinkarnation und Karma können trotz der Deklaration dieses Sabbe Dhamma Anatta erklärt werden.

Reinkarnationen geschehen ständig (wie Yeshe von Moment zu Moment sagt). Wenn sich der Körper auflöst, sagen wir, jemand ist gestorben, und wenn sich jemand als Körper manifestiert, sagen wir, jemand ist geboren worden. Aber das ist ein falsches Verständnis oder Ignoranz. Diese Idee ist die eigentliche Wurzel der Unwissenheit. Die Welt genießt und leidet aufgrund dieser Unwissenheit. Das mögliche Ergebnis eines solchen Verständnisses ist Leiden.

• Mit Unwissenheit als Bedingung entstehen Willensbildungen,
• mit Willensbildungen als Zustandsbewusstsein entsteht,
• mit Bewusstsein als Bedingung entsteht Name und Form,
• mit Name und Form als Bedingung entstehen sechs Sinne,
• mit sechs Sinnen als Bedingung entsteht Gefühl,
• mit Gefühlen als Bedingung entstehen Heißhunger,
• mit Begierde als Bedingung, die Festhalten entsteht,
• mit Anhaften als Bedingung Anhaften entsteht,
• mit Anhaftungen als Bedingung kommen neue Wiedergeburten zustande (zusammen mit Schmerz, Kummer, Wehklagen, Altern, Tod usw.).

Daher sehen wir, dass es die Unwissenheit ist, die uns zu der Vorstellung von Selbst, Geburt und Tod führt.

Echte Buddhisten praktizieren die Lehren, nie wieder zurückzukehren. Das ist keine Reinkarnation, denn wenn die Unwissenheit entfernt wird, wird es unwesentlich, überhaupt zu beurteilen, wer wiedergeboren wird.

Kurz gesagt, die Wiedergeburt folgt aus Unwissenheit. Entferne Unwissenheit und du wirst Anatta verstehen.

Karma ist Teil des Spiels, das unter den magnetischen Kräften der Unwissenheit gespielt wird.

Der Ehrwürdige Thanissaro hat bereits eine endgültige Antwort auf diese Frage aus dem Kanon gegeben

27. Wenn es kein Selbst gibt, was wird wiedergeboren?

Der Buddha hat nie gesagt, dass es kein Selbst gibt. Er hat nie gesagt, dass es ein Selbst gibt. Die ganze Frage, ob das Selbst existiert oder nicht, schob er beiseite.

Es gibt ein weit verbreitetes Missverständnis, dass der Buddha mit der Idee begann, dass es kein Selbst gibt, und im Zusammenhang mit dem Nicht-Selbst die Doktrin von Kamma lehrte, was keinen Sinn ergibt: Wenn es kein Selbst gibt, tut niemand das Kamma und niemand erhält die Ergebnisse , also würden Handlungen und ihre Ergebnisse keine Rolle spielen, weil es niemanden gibt, der sich dafür entscheidet, zu handeln, und niemand, der die Ergebnisse erleiden muss. Aber das stellt den Kontext in den Hintergrund. Tatsächlich begann der Buddha mit der Realität von Kamma und betrachtete dann Ideen von „Selbst“ und „Nicht-Selbst“ als Arten von Kamma in diesem Kontext. Das bedeutet, dass er sich darauf konzentrierte, zu sehen, wie wir unser Selbstgefühl als Handlung definieren. Dann stellt sich die Frage, wann der Akt der Identifizierung von Dingen als Ihr Selbst eine geschickte Handlung ist und wann nicht? Wann ist die Identifizierung von Dingen als Nicht-Selbst eine geschickte Handlung, und wann nicht? Wenn ein gesundes Selbstbewusstsein erforderlich ist, um verantwortungsbewusst, selbstständig und zukunftsorientiert zu sein, ist dies eine geschickte Handlung. Wenn die Wahrnehmung von Nicht-Selbst Ihnen hilft, sich nicht mit Wünschen zu identifizieren, die zu Schaden führen würden, ist dies eine geschickte Handlung.

Mit anderen Worten, sowohl „Selbst“ als auch „Nicht-Selbst“ sind Strategien, um Glück zu erreichen. Sie sollten verwendet – und gemeistert – werden, wenn sie für wahres Glück erforderlich sind, und aufgegeben, wenn sie nicht mehr benötigt werden. Anstatt sich also in das Gewirr einzumischen, zu versuchen zu definieren, was ein Selbst ist und ob es existiert, riet der Buddha, „Selbst“ und „Nicht-Selbst“ als Prozesse zu behandeln, die es zu meistern gilt, als Werkzeuge.

Ähnlich verhält es sich mit der Wiedergeburt: Er vermied es, darüber zu sprechen, was wiedergeboren wird, und konzentrierte sich stattdessen darauf, wie es als Prozess geschieht. Da der Prozess eine Art Kamma ist, sind Sie dafür verantwortlich, und es ist auch eine Fähigkeit, die Sie beherrschen können: entweder mit relativer Fähigkeit, eine angenehme Wiedergeburt zu erreichen, oder mit vollendeter Fähigkeit, zu lernen, überhaupt nicht wiedergeboren zu werden.

https://www.dhammatalks.org/books/KarmaQ&A/Section0005.html

Buddha lehrte einen Mittelweg zwischen Annihilationismus und Eternalismus und lehrte, dass jede Sichtweise ernsthaft problematisch ist. Das erste entspricht dem einfachen Materialismus, dass unser Leben vollständig mit dem Körper endet. Letzteres zur Seelenwanderung einer ewigen Seele.

Eine bekannte buddhistische Metapher für Wiedergeburt ohne Seelenwanderung:

Der König fragte: "Ehrwürdiger Nagasena, ist es so, dass man nicht auswandert und wiedergeboren wird?"

"Ja, Majestät, man wandert nicht aus und man wird wiedergeboren."

„Wie kommt es, ehrwürdiger Nagasena, dass man nicht weiterwandert und wiedergeboren wird? Geben Sie mir eine Analogie.“

"So wie, Majestät, wenn jemand eine Lampe von einer anderen entzündet, ist es wirklich so, Majestät, dass die Lampe von der anderen Lampe übergehen würde?"

"Sicher nicht, ehrwürdiger Herr."

"In der Tat, Eure Majestät, man wandert nicht aus und man wird wiedergeboren."

"Geben Sie mir eine andere Analogie."

"Erinnern Sie sich, Majestät, als Sie ein Junge waren, der einige Verse von einem Lehrer lernte?"

"Ja, ehrwürdiger Herr."

"Majestät, ist dieser Vers vom Lehrer übergegangen?"

"Sicher nicht, ehrwürdiger Herr."

"In der Tat, Eure Majestät, man wandert nicht aus und man wird wiedergeboren."

"Du bist klug, ehrwürdige Nagasena."

-aus Die Fragen von König Melinda, Miln III.5.5. Kanonisch im birmanischen Buddhismus, aber nicht in anderen Traditionen, und in der buddhistischen Welt weit übersetzt und gelesen

Eine Möglichkeit, über ethisches Verhalten nachzudenken, kann aus dem Verständnis abgeleitet werden, warum wir höflich sind. Wir könnten es als durch Belohnung motiviert ansehen: Höflichkeit und Rücksichtnahme von anderen erwarten. Aber unter Fremden werden wir uns sehr unwahrscheinlich wiedersehen, wir bleiben weiterhin höflich. Es ist Teil der Manifestation der Art von sozialer Welt, die wir sehen wollen. Und wir verlagern die Motivation von zukünftiger Belohnung oder Verurteilung auf die Taten selbst, um zu verkörpern, dass wir die Art von Person leben, die wir sein möchten. Der Achtfache Pfad ist ein Prozess des Katalogisierens und Adressierens, wie wir mit demselben Ansatz leben, um vom Handeln für bestimmte Ergebnisse wegzugehen, die eine Aktion an einen Zeitrahmen binden, selbst wenn einer außerhalb unserer eigenen Lebenszeit, bevor sie Früchte trägt. Im Höflichkeitsbeispiel könnte es bedeuten, über das Schauspielern hinauszugehen, um die soziale Welt zu schaffen, in der wir sein möchten,

Du sagst

dem Edlen Achtfachen Pfad zu folgen, und es könnte eine winzige positive Veränderung für die Welt haben, nachdem du gegangen bist

Ich mag diese Art zu formulieren, warum das Tun von Dingen sein eigener Zweck sein kann:

„Wenn … du erkennst, dass du lebst, dass du tatsächlich dieser Moment bist und kein anderer, dass es abgesehen davon keine Vergangenheit und keine Zukunft gibt, musst du dich entspannen und in vollen Zügen genießen, ob es Freude oder Schmerz ist. Es wird sofort klar, warum dieses Universum existiert, warum bewusste Wesen hervorgebracht wurden, warum empfindliche Organe, warum Raum, Zeit und Veränderung, und das ganze Problem, die Natur zu rechtfertigen, dem Leben eine Bedeutung für seine Zukunft zu geben, verschwindet völlig. Offensichtlich existiert alles für diesen Moment. Es ist ein Tanz, und wenn du tanzt, hast du nicht die Absicht, irgendwohin zu gelangen … Der Sinn und Zweck des Tanzens ist der Tanz.“

• Alan Watts aus „Die Weisheit der Unsicherheit“

Wir sind niemals isolierte Individuen, wir sind als Teil des Körpers eines anderen ins Leben getreten, umsorgt durch unsere Verletzlichkeit und absolut auf unsere von der Gemeinschaft entwickelte Sprache angewiesen, um überhaupt das Wort „Selbst“ zu haben. Wir sind aus dem Leben anderer aufgebaut, und andere werden die Masken und Kostüme annehmen, für die wir uns halten, bis wir erkennen, dass wir sie ablegen können.

Kontinuität ist eine Frage des Grades, nicht nur bei der Person, die morgen aufwacht, sondern jeder Gedanke ist Ausdruck einer anderen Person als zuvor. Die Fäden, die sich in dir gekreuzt haben, werden sich wieder kreuzen, und eine Person, die nicht anders ist als du, wird da sein. Was würden Sie ihnen gerne in die Hand geben? Welchen Rat würdest du deinem jüngeren Ich geben? Indem Sie Ihre eigenen Widersprüche und Ihre Lebensweise in Einklang bringen, helfen Sie, diese für andere zu verstärken, um die Wege, die Sie einschlagen, einfacher zu machen, Ihre Einsichten oder diejenigen, die Sie schätzen, zugänglicher zu machen.

Die Umstände selbst sind nicht das Problem. So erlebst du sie. Natürlich sind reine Aufenthalte einfacher als die Höllen. Aber das menschliche Gleichgewicht Zeit für Spiritualität, mit dem Ansporn des Leidens. Ebenso brauchen wir bei der Wahl des reinen Lebens einen Mittelweg. Aber das Erwachen ist jenseits von Karma, jenseits von Leiden, es ist eine unerschütterliche Befreiung von ihnen, es ist ein Erwachen von ihnen zur Welt, wie sie ist.

Ihre Ratlosigkeit basiert auf der Annahme, dass sich vielleicht eine Welt ohne Bewusstsein entwickelt und in der Welt das entsteht, was man Verstand, Bewusstsein und Intellekt nennt.

Deshalb wunderst du dich, wie der Geist, der hier aufgehört hat, dort aufsteigt.

In den buddhistischen Texten wird erklärt, dass die Welt vom Geist konzipiert und wahrgenommen wird.

Eine einfache Analogie ist, wie Ihr Gehirn im Schlaf eine ganze Traumwelt konzipiert und wahrnimmt.

Angenommen, Sie könnten in einem Traum mit den Augen anderer Menschen sehen, dann wird es Sie nicht überraschen, dass das Bewusstsein, dort gewesen zu sein, hier entstanden ist, weil alle Orte unmittelbar miteinander verbunden sind, da das System nicht-lokal konzipiert und basierend auf einem bestimmten Ort wahrgenommen wird.

Im Buddhismus wird die gesamte Welt von dem in der Welt begriffen und wahrgenommen, durch das man die Welt wahrnimmt, und es gibt keine Welt außerhalb davon. Der Geist wird auch „eine Welt“ genannt.

Zu Lebzeiten des Buddha gab es keine buddhistischen Bücher. Buddhismus wurde mündlich von Mönchen gelehrt.

Die Schriften ( MN 117 ) sagen, dass es zwei Arten von Lehren gibt:

(i) Lehren über Kamma und 'Wiedergeburt' in Bezug auf die Selbsterlangung auf der Seite des Verdienstes

(ii) transzendente Lehren, verbunden mit Leerheit, die Teil des Edlen Pfades sind

Das Sutta MN 143 macht deutlich, dass die transzendenten Lehren im Allgemeinen nur Mönchen gelehrt wurden (obwohl wir in den Schriften seltene Berichte darüber haben, dass sie Laien gelehrt wurden).

Die Sutta DN 31 besagt, dass es die Pflicht eines Mönchs ist, Laien Gutes, Nicht-Böses und den Weg zum Himmel (nicht Nibbana) zu lehren.

In MN 26, AN 10.95, Dhp 58 und Dhp 174 wird sehr deutlich gemacht, dass die meisten Menschen Anatta nicht realisieren können. Aus diesem Grund ist eines der wichtigsten Wörter im Buddhismus "puthujjana", wie folgt:

ein Weltling ( puthujjana ), jemand mit einer dicken Augenbinde, die das Auge der Einsicht bedeckt

Zusammenfassend hat der Buddha immer gelehrt, dass „ein Wesen“, eine „Person“ oder ein „Selbst“ „wiedergeboren“ wird (Beispiel SN 42.3 ). Wenn ein Selbst nicht „wiedergeboren“ würde, hätte ein Individuum keinen Anreiz, Gutes zu tun.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass das Zuschreiben von Nicht-Selbst zu den Lehren von Kamma und „Wiedergeburt“ sie unwirksam macht; genauso wie das Zuschreiben von „Wiedergeburt“ zu den Anatta-Lehren sie unwirksam macht.