Warum haben Unwissenheit und Absicht etwas mit Wiedergeburt zu tun?

Ich habe große Schwierigkeiten, mit der Wiedergeburt umzugehen, hauptsächlich wegen meiner früheren „skeptischen“ Vergangenheit. Der Buddhismus hat mir jedoch sehr geholfen, meinen Geist zu öffnen und mich von jeder Sichtweise zu lösen, die mit der Weisheit, die durch die Praxis des Dhamma gezeigt wird, unvereinbar sein könnte.

Diese Öffnung für neue Perspektiven hat mich dazu gebracht, die Möglichkeit der Wiedergeburt zu überdenken. Daher meine Frage.

Aus der Sicht von paticcasamuppada sind Unwissenheit und Begierde Voraussetzungen für die Wiederwerdung.

Aber warum sollten sich das Universum und seine zugrunde liegenden Mechanismen und Gesetze um unsere Unwissenheit, Absichten und Wünsche kümmern? Ist das nicht eine Art antipozentrische Sichtweise? Warum stoppt das Entwurzeln von Unwissenheit und Verlangen den Wiedergeburtsprozess?

Antworten (5)

Unwissenheit ist ein Wort für das Universum, bevor es den Verstand mit seiner Fähigkeit entwickelt hat, zu unterscheiden, zu erkennen, zu beurteilen, zu trennen und Ziele zu setzen.

Die meisten der Zwölf Nidanas beschreiben die Entwicklung und Formgebung der oben genannten Qualitäten und entsprechende Repräsentationserfahrungen.

Während sich der naive Verstand entwickelt, beschreibt er Entitäten, nennt einige von ihnen wünschenswert, bezeichnet das logische Zentrum der Erfahrung als „Selbst“ und unternimmt zielgerichtete Maßnahmen, um dieses Selbst in die Lage zu versetzen, die wünschenswerten Entitäten (und andere Erfahrungen) zu erwerben.

Wiedergeburt bezieht sich auf die Tendenz dieses Prozesses, sich trotz der Beschränkungen physischer Medien zyklisch neu zu erschaffen.

„Geburt“ bezieht sich speziell auf die Geburt des „Selbst“ als ausgewiesenes Zentrum der Erfahrung und des Handelns. Die Art und Weise, wie die Geburt des Selbst vom Verlangen nach Wesenheiten und vom zielgerichteten Handeln abhängt, wird in den Zwölf Nidanas beschrieben. Grundsätzlich entwickelt sich unsere Wahrnehmung unterschiedlicher Entitäten in Verbindung mit der Formgebung unserer Vorlieben/Abneigungen-Haltung, die schließlich zu einem Selbst heranreift, basierend auf den mentalen Erfindungen, die wir auf dem Weg zum Erwerb der Fähigkeit zum zielgerichteten Handeln gegenüber den wünschenswerten Entitäten eingehen.

Es ist nicht wirklich eine anthropozentrische Sichtweise, es ist repräsentationszentriert und informationszentriert, wobei Medien eine untergeordnete Rolle spielen.

Unwissenheit zu entwurzeln bezieht sich darauf, klar zu verstehen (und im eigenen wirklichen Leben zu sehen), wie dieser Prozess funktioniert. Es hat die Wirkung, die Illusion von Solidität zu zerstreuen, die davon abhängt, dass man die Mechanismen hinter dem Zaubertrick nicht versteht.

Zu sagen, dass die Wiedergeburt beendet ist, ist jedoch eine Vereinfachung, denn technisch gesehen geht der Prozess im Großen und Ganzen immer noch weiter, man identifiziert sich einfach nicht mehr mit irgendeinem Teil davon. Für dich ist es also die letzte Geburt, denn jetzt weißt du, dass es dich nie gegeben hat. Aber für andere geht es immer noch weiter. Die Tendenzen, die zu Ihrer Befreiung/Erleuchtung geführt haben, verschwinden jedoch nicht vollständig, weshalb wir im Mahayana sagen, dass erleuchtete Bodhisattvas in gewisser Weise weiter existieren und neuen Schülern aus dem Reich der subtilen Elemente helfen.

" Die Tendenzen, die zu Ihrer Befreiung/Erleuchtung geführt haben, verschwinden jedoch nicht vollständig, weshalb wir im Mahayana sagen, dass erleuchtete Bodhisattvas in gewisser Weise weiter existieren und neuen Schülern aus dem Reich der subtilen Elemente helfen. " - bezieht sich das darauf die erleuchteten Bodhisattvas, die ihre Existenz in ihren Dharma-Körpern fortsetzen? Und der Dharma-Körper ist einfach der Körper der Lehren?
Grundsätzlich ja, obwohl es tiefer geht, denn im Mahayana erkennen wir die Existenz von latenten Tendenzen, subtiler abstrakter potenzieller Einflussenergie und so weiter.

Lassen Sie mich Ihnen die alte südindische Affenfalle vorstellen (aus diesem Artikel ):

In Zen And The Art Of Motorcycle Maintenance , Robert Pirsigs verrücktem, aber brillantem philosophischem Roman, der dieses Jahr 40 Jahre alt wird, beschreibt er „die alte südindische Affenfalle“. ... Die Falle „besteht aus einer ausgehöhlten Kokosnuss, die an einen Pfahl gekettet ist. Die Kokosnuss enthält etwas Reis, der durch ein kleines Loch gegriffen werden kann.“ Die Hand des Affen passt durch das Loch, aber seine geballte Faust passt nicht wieder heraus. „Der Affe ist plötzlich gefangen.“ Aber nicht durch etwas Physisches. Er ist von einer Idee gefangen und kann diesen Grundsatz nicht erkennen, der ihm gute Dienste geleistet hat – „Wenn du Reis siehst, halte dich fest!“ – ist tödlich geworden.

Der Affe muss den Reis loslassen, um sich von seinem Leiden zu befreien. Der Weg, sein Leiden zu beenden, besteht darin, sein Verlangen nach Reis zu beenden. Er ist in erster Linie wegen seines Verlangens nach Reis in die Falle geraten.

Aber um sein Verlangen nach Reis zu beenden, muss er zuerst verstehen, wie seine Hand in der Kokosnuss steckt. Wenn der Affe seine Unwissenheit über die Funktionsweise der Falle überwindet, lässt er sein Verlangen nach Reis los und lässt seine geballte Faust los. Damit wäre er von seinem Leiden befreit.

OP: Aber warum sollten sich das Universum und seine zugrunde liegenden Mechanismen und Gesetze um unsere Unwissenheit, Absichten und Wünsche kümmern? Ist das nicht eine Art anthropozentrische Sichtweise? Warum stoppt das Entwurzeln von Unwissenheit und Verlangen den Wiedergeburtsprozess?

Zurück zu meiner Analogie, kümmert sich die Kokosnuss oder der Reis um den Affen und seine Absichten, Wünsche und Unwissenheit? Überhaupt nicht. Dies ist keineswegs eine anthropozentrische Sichtweise.

Vielmehr handelt es sich, wie Andrei in seiner Antwort feststellte, um eine informationszentrierte oder repräsentationszentrierte Sichtweise. Ich betrachte es auch als eine konzeptuelle Sichtweise. Das Leiden und seine Befreiung basieren auf den mentalen Konzepten oder Vorstellungen des Affen in Bezug auf seine Identität, seine Wünsche und seine Beziehung zu seiner Umwelt.

Die alte südindische Affenfalle(Abbildung oben: Paul Thurlby für den Guardian)

Wunderbare und aufschlussreiche Geschichte! Ich danke Ihnen sehr.

„Wiedergeburt“ ist eine moralische Lehre über die Ergebnisse von kamma. Es bedeutet, dass die Idee des „Selbst“ wieder auftaucht; an die Ergebnisse einer Handlung gebunden. „Werden“ ist ein „asava“ oder „geistige Befleckung“. Es bedeutet nicht „Reinkarnation“. Das Entwurzeln von Unwissenheit und Verlangen stoppt den Wiedergeburtsprozess, weil es die „Geburt“ der „Selbst“-Idee stoppt.

Etwas Kontext ist erforderlich, schlagen Sie vor, dass Sie über Bedingte Entstehung: Lernmaterialien für Bedingte Entstehung (Paṭiccasamuppāda) im Theravada-Buddhismus lesen

Um es kurz zu machen, was wir über den Ursprung des Lebens wissen, ist zu begrenzt. Dem Universum ist es egal, es ist einfach so, wie die Dinge sind. Lord Buddha erwähnte, dass er uns nur wenige Dinge gelehrt hat, verglichen mit dem großen Schema der Dinge, die er kannte.

Ich habe die Erklärung von Bhikkhu Bodhi über Kamma und Wiedergeburt gelesen, und wie ich verstanden habe, sagt er, dass Kamma real sein sollte, weil das Universum sonst kein System moralischer Vergeltung und Gerechtigkeit hätte. Hier ist der Aufsatz: accesstoinsight.org/lib/authors/bodhi/bps-essay_46.html
Ich würde Bhikkhu Bodhis Erklärung zustimmen. Im Grunde schaffen Menschen Moral- und Gerechtigkeitskonzepte, kein Universums-"Programm", das von bestimmten höheren Wesen/Göttern geschaffen wird. Das heißt, es gibt Ansichten und Handlungen, die aufrechterhalten werden müssen, um zu verhindern, dass schlechtes Kamma entsteht.

Aber warum sollten sich das Universum und seine zugrunde liegenden Mechanismen und Gesetze um unsere Unwissenheit, Absichten und Wünsche kümmern? Ist das nicht eine Art antipozentrische Sichtweise?

Sie tun es nicht, aber Menschen tun es. Zumindest diejenigen, denen es wichtig genug ist, Dukkha zu beenden.

Warum stoppt das Entwurzeln von Unwissenheit und Verlangen den Wiedergeburtsprozess?

Weil die menschliche Existenz, wie jedes andere natürliche System, irgendeine Art von Treibstoff braucht, um das Rad am Laufen zu halten. Für uns ist der Treibstoff Unwissenheit und Verlangen. Deshalb ist „Entwurzelung“ ein besonders passendes Wort. Der einmal „entwurzelte“ Baum wächst nicht wieder nach.