Wenn wir „Kamma“ als Absicht und Gewohnheiten betrachten, wie werden diese dann von einem Gehirn auf das nächste Leben übertragen, wenn das Gehirn zusammenbricht und aufhört zu funktionieren?

Um dies zu verstehen, brauchen Sie einen kompletten Paradigmenwechsel in Ihrer Denkweise. Hören Sie auf, die Welt in Bezug auf Entitäten zu betrachten. Lass alles fallen, von dem du denkst, dass es real ist und Wesen einbezieht, und beginne, die Welt in Bezug auf Erfahrungen zu betrachten, die entstehen und sterben. In dieser Welt gibt es sechs Arten von Erfahrungen: Sehen, Hören, Riechen, Schmecken, Fühlen (taktil) und Denken. Sie wissen aus erster Hand, dass das Entstehen dieser Erfahrungen real ist, weil sie gespürt werden können. Sobald Sie diesen Paradigmenwechsel vollzogen haben, werden Sie verstehen, dass das Gehirn keine Erfahrung ist. Das Gehirn kann nicht wahrgenommen werden. Es ist nichts weiter als ein in Gedanken fabriziertes Konzept. Es können keine direkten Erkenntnisse gewonnen werden, indem Theorien auf der Grundlage von Erfindungen aufgestellt werden. Die Frage, was mit dem Geist passiert, wenn das Gehirn tot ist, stellt sich also nicht, da es überhaupt nicht existiert.

Karma ist nichts, was irgendwohin übertragen wird. Karma ist einfach die Willenshandlung, die in jeder Erfahrung enthalten ist. Diese Willenshandlung stirbt mit der Erfahrung. Aber es kann sofort oder in der Zukunft ein Ergebnis liefern. Sie müssen Satipatthana-Meditation machen, um dies zu sehen. Bsp.: Wenn eine angenehme Erfahrung entsteht und du dich daran hängst, folgt Leiden, wenn es stirbt. Dies ist das unmittelbare Vipaka (Ergebnis) des Karmas, das Sie gerade begangen haben. Auch in Zukunft wird Leiden entstehen, wenn ihr diese Erfahrung nicht machen könnt. Dieser Eigensinn schafft auch die Gewohnheit, Dinge zu tun, um ähnliche Erfahrungen zu machen. Dadurch entstehen neue Erfahrungen mit frischem Karma.

Es ist unmöglich, die vollständige Dynamik von Karma zu verstehen, es sei denn, Sie werden selbst ein Buddha, aber wenn Sie anfangen, die Welt durch Meditation zu betrachten, werden Sie sehen, dass dieses kontinuierliche Auftauchen von Erfahrungen immer weitergeht, bis Sie das abschneiden, was sie antreibt entstehen. Dh Verlangen. Auch wenn wir kein vollständiges Verständnis haben, reicht dieses Verständnis von Karma aus, um auf die Beendigung des Leidens hinzuarbeiten.

In diesem Rahmen wird die medizinische Definition des Todes nur zu einem weiteren Konzept, das Wesen einbezieht. Sie werden sehen, dass das Entstehen neuer Erfahrungen niemals aufhören wird, solange es Verlangen gibt. Sobald das Denkmuster diesen Paradigmenwechsel durchführt, stellen sich Fragen wie die Übertragung des Geistes in einen neuen Körper nach dem Tod usw. nicht mehr, da es kein konstantes Ding namens „Geist“ und kein konstantes Ding namens „Körper“ gibt. Die Realität besteht aus dem kontinuierlichen Entstehen von Erfahrungen. Diese Erfahrungen haben einen physischen und einen mentalen Aspekt. Sie entstehen aufgrund von Ursachen. Lies das Paticcasamuppada , um ein intellektuelles Verständnis zu erlangen, und mache Satipatthana-Meditation für direktes Wissen.

Wenn Person A Person B eine Nachricht mitteilt, dann bekommt Person B diese Nachricht, versteht sie und erinnert sich, was sie davon verstanden hat. Aber wir können nicht sagen, dass diese Nachricht physikalisch von A nach B übertragen wurde. Alles, was physikalisch übertragen wurde, waren Bewegungen von Luftmolekülen als Schallwellen. Die Nachricht wurde konzeptionell übertragen und nicht physisch übertragen. Die Nachricht ist eine konzeptionelle Einheit und keine physische Einheit. Wir können auch nicht sagen, dass die Botschaft von B und die Botschaft von A genau identisch sind, da B die Botschaft möglicherweise etwas anders verstanden hat. Außerdem sind wir in der Lage, den Verlauf der Übermittlung der Nachricht nachzuvollziehen, z. B. von A nach B nach C usw.

Ähnlich ist auch die Übertragung einer Flamme von einer Kerze zur anderen. Physisch entzündete die Hitze einer brennenden Kerze den Docht einer anderen Kerze, wodurch diese zu brennen begann. Aber wir können nicht sagen, dass die Flamme selbst von einer Kerze zur anderen überging. Die Flamme ist hier als etwas, das sich von einer Kerze zur anderen bewegt, wieder eine konzeptionelle Einheit und keine physische Einheit. Wir haben das Konzept der Flamme entwickelt. In der Physik ist es einfach Plasma, das von einem brennenden Docht emittiert wird. Wenn die Kerze brennt, werden die Plasmaionen ersetzt. Es gibt kein einzelnes physisches Wesen wie die Flamme. Die Flamme einer Kerze ist auch nicht identisch mit der Flamme einer anderen Kerze, die sie entzündet hat. Wir können auch die Geschichte der Übertragung der Flamme von einer Kerze zur anderen verfolgen. So,

So ist auch „Wiedergeburt“ im Buddhismus. Es ist keine physische Wiedergeburt oder physische Übertragung, sondern eine konzeptionelle Wiedergeburt oder konzeptionelle Übertragung. Ähnlich sind auch Konzepte, was ein „Wesen“ oder eine „Person“ oder ein „Selbst“ ist. Wenn Person C wiedergeboren wird und nun zu Person D wird, sind Person D und Person C nicht genau gleich, aber auch nicht völlig verschieden, genauso wie die Botschaft, die von A nach B übertragen wurde Übertragungsgeschichte von C nach D.

Anstatt den Begriff „Wiedergeburt“ zu verwenden, ziehe ich es vor zu sagen, dass Leiden oder Dukkha über den physischen Tod hinaus andauern und dass Leiden oder Dukkha nur durch Nibbana und nicht durch den physischen Tod beendet werden.

Sind Absicht und Gewohnheiten nicht eine Funktion, die aus der verbundenen Aktivität von Gehirnzellen hervorgeht?

Ich bin auf kein Sutta gestoßen , das besagt, dass Nama (Name oder Immaterialität wie Gefühl, Wahrnehmung, mentale Formation) Eigenschaften sind, die aus Rupa (Form oder Materialität) hervorgehen. Im Buddhismus die fünf Aggregatekann gesagt werden, dass sie zusammenwirken, aber es wäre ungültig zu sagen, dass der mentale Teil aus dem materiellen Teil entsteht oder „herauskommt“. Eine grobe Analogie ist wie Elektrizität und die Glühbirne. Während der Betrieb verschiedener Glühbirnenkomponenten die Manifestation von Elektrizität ermöglicht, wäre es falsch zu sagen, dass Elektrizität aus der Glühbirne "austritt". Ein weiteres Beispiel ist die Radiowelle und das physische Radio. Seine Komponenten ermöglichen die Manifestation von Klang und Musik, aber es wäre falsch zu sagen, dass das Radio den Klang und die Musik „erzeugt“. Aufgrund dieses gewissen Grades an Unabhängigkeit zwischen Name und Rupa ist es möglich, dass der Kammic-Strom von Leben zu Leben weitergeht.

Um das traditionelle Mahayana-Verständnis in modernen Worten auszudrücken, sind Geist und Tendenzen ("Samskara" & "Karma") nicht "innerhalb" des Gehirns, sondern medienunabhängige Informations-/Ursachenphänomene.

Sie existieren „in“ und liegen dem Gewebe materieller Prozesse auf allen Organisationsebenen (dhatu) zugrunde.

Menschen, aber auch unbelebte Objekte, aber auch Gruppeneinheiten und andere biologische und soziale Phänomene dienen als Medien oder Träger oder Agenten für die Informationsprozesse, die viele solcher Träger (wie zB Gehirne, Bücher, Computer) über Raum und Zeit hinweg umfassen.

Geist ist nicht „innen“, Materie/Energie und Information/Geist sind zwei Seiten derselben Medaille. Ich behaupte, dass dies die traditionelle Perspektive von Mahayana ist, ob viele aktive Praktizierende es so artikulieren können oder nicht.

Absichten und Gewohnheiten „stammen“ natürlich nicht aus den Gehirnzellen. Sie existieren als latente Tendenzen im Bereich der Information und manifestieren sich durch Handlungen, die durch einen lebenden Organismus mit einem Gehirn (normalerweise) oder manchmal durch andere Mittel auf anderen Organisationsebenen vermittelt werden.

Die Texte sagen nichts aus, weil „Wiedergeburt“ im ursprünglichen Buddhismus nicht „Reinkarnation“ bedeutet. „Wiedergeburt“ bedeutet das „Wiedererstehen“ des „Selbstvertrauens“ auf der Grundlage von Kamma-Aktionen und deren Ergebnissen.

Die ursprünglichen buddhistischen Schriften besagen, dass der Geist ohne einen materiellen Körper nicht existieren kann:

Würde jemand sagen: „Ich werde ein Kommen, Gehen, Vergehen, ein Entstehen, ein Wachstum, eine Zunahme oder eine Wucherung des Bewusstseins beschreiben, getrennt von der Form (Materialität), vom Gefühl, von der Wahrnehmung, von Erfindungen“, das wäre unmöglich.

SN 22.53

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Es ist gut, ihr Mönche, dass ihr das von mir gelehrte Dhamma auf diese Weise versteht, denn in vielerlei Hinsicht habe ich über abhängig mitentstandenes Bewusstsein gesagt: ‚Abgesehen von einer erforderlichen Bedingung gibt es kein In-Spiel-Bringen von Bewusstsein.'

Bewusstsein, ihr Mönche, wird einfach durch die erforderliche Bedingung klassifiziert, in Abhängigkeit von der es entsteht. Bewusstsein, das in Abhängigkeit von Auge und Formen entsteht, wird einfach als Augenbewusstsein klassifiziert. Bewusstsein, das in Abhängigkeit von Ohr und Geräuschen entsteht, wird einfach als Ohrbewusstsein klassifiziert. Bewusstsein, das in Abhängigkeit von Nase & Aromen entsteht, wird einfach als Nasenbewusstsein klassifiziert. Bewusstsein, das in Abhängigkeit von Zunge und Geschmack entsteht, wird einfach als Zungenbewusstsein klassifiziert. Bewusstsein, das in Abhängigkeit von Körper- und Tastempfindungen entsteht, wird einfach als Körperbewusstsein klassifiziert. Bewusstsein, das in Abhängigkeit von Intellekt und Ideen entsteht, wird einfach als Intellektbewusstsein klassifiziert.

MN 38

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Also gut, mein Freund Kotthita, ich will dir eine Analogie geben; denn es gibt Fälle, in denen intelligente Menschen die Bedeutung dessen, was gesagt wird, durch die Verwendung einer Analogie verstehen können. Es ist, als stünden zwei Schilfbündel aneinander gelehnt. Auf die gleiche Weise entsteht aus Geist & Körper als erforderliche Bedingung Bewusstsein, aus Bewusstsein als erforderliche Bedingung entsteht Geist & Körper.

SN 12.67

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Die vier großen Elemente, Bhikkhu, sind Ursache und Bedingung für die Manifestation des Körper-Aggregats ... Geist und Körper sind Ursache und Bedingung für die Manifestation des Bewusstseins-Aggregats.

SN 22.82