Warum brauchen wir Yamalokam?

Die Antwort auf diese Frage ist mit dem Konzept des Restkarmas verbunden. Diese Restkarma-Idee und was mit Übeltätern geschieht, wird im Brahma Sutra erklärt.

Aber für andere (dh diejenigen, die keine Opfer dargebracht haben usw.) ist der Aufstieg zur Wohnstätte von Yama, und nachdem sie (die Ergebnisse ihrer bösen Werke) erlebt haben, findet der Abstieg (wieder zur Erde) statt. Aufgrund einer solchen Passage (für den Übeltäter), die von den Shruti erklärt wurde. (Brahma Sutra Sankara Bhasya 3.1.13)

Die Sruti-Passage, auf die im obigen Shloka Bezug genommen wird, lautet:

Das Jenseits offenbart sich niemals einer Person, die frei von Unterscheidungsvermögen, achtlos und verwirrt von der Täuschung des Reichtums ist. "Diese Welt existiert allein", denkt er, "und es gibt keine andere." Immer wieder gerät er unter meine Herrschaft. (Yama spricht in Katha Upanishad I.2.6)

Es ist klar, dass Sie in Yama Loka enden, wenn Sie schlechte Taten begehen. Allerdings gibt es hier zwei verwirrende Fragen. Kommt die Person, die von Yama Loka auf die Erde herabsteigt, mit irgendeinem Karma zurück (dh ist das Karma des Übeltäters, nachdem er seine Zeit in Yama Loka abgeleistet hat, Null?)? Was entscheidet, dass eine Person nach dem Tod sofort auf der Erde wiedergeboren wird oder auf die Erde zurückkehrt, nachdem sie eine Zeit lang in Yama Loka gedient hat? Diese beiden Fragen sind tatsächlich miteinander verbunden. Die Antwort auf diese Frage findet sich im Brahma Sutra:

Über die Erschöpfung der (guten) Arbeit (der Seele) mit Restkarma (steigt auf diese Erde herab), wie aus den Sruti und Smriti bekannt, entlang des Weges (es) ging (von hier aus) und auch anders. (Brahma Sutra Sankara Bhasya 3.1.8)

Das obige Sutra sagt, dass das, was im Himmel erschöpft wird, nur das spezifische Karma ist, das die Seele im unteren Himmel geboren hat, aber wenn dieses Karma erschöpft ist, bringt es das verbleibende Karma, gutes und schlechtes, auf die Erde zurück. Während dieses Sutra vom Himmel und guten Taten spricht, trifft es auch auf Yama Loka und schlechte Taten zu. Lassen Sie mich die Idee an einem konkreten Beispiel erläutern. Nehmen wir an, ein Toter hat eine Liste von 10 Karmas mit Gütewerten (1, -3, 4, 5, -100, 4, 3, 2, 5, 8), wobei das Minuszeichen für böse Taten steht. Was Brahma Sutra Sankara Bhasya 3.1.8 sagt, ist, dass diese Person nur für diese extrem böse Tat des Gütewerts -100 nach Yama Loka gehen wird. Nachdem er die schlechte Wirkung durch das -100 Karma aufgebraucht hat, kann er dann mit dem Restkarma (1, -3, 4,5,4,3,2,5,8) zurück auf die Erde gehen. Die Idee ist, dass nur extrem böse oder gute Taten einen Menschen nach Yama Loka oder in die unteren Himmel führen. Allen kleinen guten und schlechten Karmas wird auf der Erdebene gedient.

Es ist nicht notwendig, dass man sein Karma nur in diesem oder im nächsten Leben erfährt. Zum Beispiel gibt es zahlreiche Hinweise in den Puranas (Padma, Skanda usw.), die besagen, dass man für eine bestimmte Handlung 100 Leben lang als Hund geboren werden muss. Die Handlungen haben also die Kraft, in vielen zukünftigen Leben zu wirken.

Um diese Frage vollständig zu beantworten, ist es wichtig, Karma zu verstehen:

Im Padma Purāṇa wird festgestellt, dass es vier Arten von Wirkungen aufgrund sündiger Aktivitäten gibt, die wie folgt aufgelistet sind: (1) die Wirkung, die noch nicht befruchtet ist, (2) die Wirkung, die als Samen liegt, (3) die Wirkung, die bereits ausgereift ist, und (4) die Wirkung, die fast ausgereift ist. Es wird auch gesagt, dass alle diese vier Wirkungen für diejenigen, die sich der Höchsten Persönlichkeit Gottes, Viṣṇu, hingeben und sich in vollem Kṛṣṇa-Bewußtsein an Seinem hingebungsvollen Dienst beteiligen, sofort überwunden werden (1.1.24).

Die als "fast ausgereift" bezeichneten Wirkungen beziehen sich auf die Not, unter der man gegenwärtig leidet, und die Wirkungen, die "wie Samen liegen", befinden sich im Herzen des Herzens, wo es einen gewissen Vorrat an sündhaften Begierden gibt, die wie Samen sind. Das Sanskrit-Wort kūṭam bedeutet, dass sie fast bereit sind, den Samen oder die Wirkung des Samens hervorzubringen. "Ein unreifer Effekt" bezieht sich auf den Fall, wo der Sämling noch nicht begonnen hat. Aus dieser Aussage von Padma Purāṇa geht hervor, dass materielle Verunreinigung sehr subtil ist. Sein Beginn, seine Verwirklichung und Ergebnisse und wie man solche Ergebnisse in Form von Leid erleidet, sind Teil einer großen Kette. Wenn man sich eine Krankheit einfängt, ist es oft sehr schwierig, die Ursache der Krankheit, ihren Ursprung und ihren Verlauf festzustellen. Das Leiden einer Krankheit, aber

(Quelle: Der Nektar der Hingabe – Vrndavana, 6. November 1972 )

Die Schlussfolgerung ist also, dass es äußerst schwer zu verstehen ist, unter welchen Handlungen wir derzeit leiden und was die Zukunft mit sich bringen wird. Sie können sehen, dass Padma Purana auch den hingebungsvollen Dienst für Visnu als Lösung erwähnt.

In Srimad Bhagavatam Canto 3 erklärt Lord Kapila seiner Mutter Devahuti den Weg der bedingten Seele in der materiellen Welt. Siehe insbesondere Kapitel 30 und Kapitel 31 . Daraus geht hervor, dass die Seele manchmal ihren feinstofflichen Körper bedecken muss, um aufgrund ihrer früheren sündigen Reaktionen extreme Schmerzen zu erleiden. Sie können es sich so vorstellen: Wenn Sie sehr fromm sind, können Sie zu den himmlischen Planeten, Svargaloka, gehen. Der Genuss dort kann auf diesem Erdplaneten nicht kopiert werden. Ebenso können einige der Bestrafungen auch auf diesem Erdplaneten nicht vollzogen werden. Aber da Karma und Yamaraja unfehlbar fair und gerecht sind, muss die Strafe zugemessen werden.

Interessanterweise hat das Konzept der Hölle keinen bösen Herrscher, wie es in solchen Religionen wie dem Christentum der Fall ist, und es ist auch nicht ewig. Yamaraja ist eigentlich ein reiner Geweihter von Lord Visnu und er hat das größte Mitgefühl für alle Seelen, betrachtet seine Arbeit als undankbare Aufgabe und als seinen Dienst für den Höchsten Herrn, um die eigensinnigen Lebewesen in der materiellen Welt zu reformieren. Siehe Srimad Bhagavatam Canto 6 für weitere Informationen.

Die einfache Antwort lautet: Bestrafung der begangenen Sünden .

Aber dann stellt sich die Frage, wie Sie angesprochen haben, warum jemand die Folgen in der Hölle erleben sollte, wenn er die Folgen seiner schlechten Taten auch auf der Erde selbst erleben muss? Das ist eine nette Frage. Es ist als das Problem der doppelten Vergeltung bekannt . Um den Grund dafür zu verstehen, warum oder warum nicht, müssen wir zuerst verstehen, was eine Sünde verursacht.

Für einen reibungslosen und ordnungsgemäßen Ablauf des Lebens hier und im Jenseits formulierten die Rishis verschiedene Gesetze. Durch ihre durch Strenge gewonnene Kraft konnten sie Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft wahrnehmen, sodass sie wussten, welche Aktivitäten zu welchen Schlussfolgerungen führten. Sie waren sich bewusst, welche Aktivitäten gegen die Ordnung verstoßen und was getan werden könnte, um die Ordnung zu reparieren. Durch verschiedene Puranas und Schriften gaben sie diese Gesetze zum Wohle der Menschen heraus. Wann immer also irgendein festgelegtes Gesetz der Weisen ( Varnashrama Dharama usw.) verletzt wird, erschafft es eine Sünde. Und für das Brechen des Befehls oder der Regel geht man zur Bestrafung nach Naraka :

varṇāśramaviruddhaṃ ca karma kurvanti ye narāḥ
karmaṇā manasā bācā nirayeṣu patantite [VP - 2.6.32]

Bedeutung
: Wer durch seinen Verstand, seine Rede und sein Handeln gegen sein Varnashrama-Dharma (Duiten gemäß seiner Kaste) arbeitet, fällt in die Hölle.

Manchmal kann es jedoch vorkommen, dass ein Gesetz unbeabsichtigt oder aus Notwendigkeit verletzt wird. Als Gegenmaßnahme haben die Weisen auch die Maßnahmen angegeben, die in solchen Fällen durchgeführt werden sollten. Die Reihe von Handlungen, die zur Sühne von Sünden durchgeführt werden, ist als Prayaschit bekannt .

Weise schreiben eine Buße für unabsichtlich begangene Sünden vor. Einige erklären aufgrund der offenbarten Texte (dass es durchgeführt werden kann) sogar für eine vorsätzliche (Straftat). [Manu. Smrt. - 11.45]

Abgesehen von anderen schlechten Taten haben einige schwerwiegende Taten wie (Mord an Brahmanen, Paarung mit jemandem, der von den Schriften verboten ist, Alkohol trinken usw.), wenn sie bewusst ausgeführt werden, keine andere Sühne als den Tod. Hier auf der Erde selbst kann man sich also durch rechte Sühne von Sünden befreien. Wenn man jedoch beim Begehen der Sünden nicht auf Erden für sie sühnt, muss man die entsprechende Strafe in der Hölle erfahren, wie es in verschiedenen Schriften erwähnt wird:

pāpakṛdhyāti narakaṃ prāyaścittaparāṅmukha: [VP - 2.6.38]
Wer eine Sünde begeht und nicht sühnen will, kommt in die Naraka (Hölle)

Das Ergebnis bestimmter schwerwiegender Handlungen wird also nicht auf der Erde erfahren, sondern auf anderen Existenzebenen wie der Hölle und dem Himmel. Das liegt daran, dass sie hier auf der Erde kein gleichwertiges Ergebnis erzielen können . Wenn man zum Beispiel 100 Asvamedha Yajnas durchführt , dann wird der daraus resultierende Verdienst so groß, dass man ihn hier auf Erden nicht genießen kann. Also muss er der König des Himmels werden. Ebenso sind bestimmte schlechte Taten und schwerwiegende Taten wie Mord an Menschen so schwerwiegend, dass sie hier nicht die gleiche Wirkung haben können. Um also eine gleichwertige Strafe zu bekommen, müssen sie zur Hölle fahren. Nur das Ergebnis kleinerer guter und schlechter Handlungen wird hier erfahren.

REFERENZ :
Mahabharat Paddharmanusasana Parva, Kapitel 165
Für eine Gesamtidee siehe Garuda Puran, Agni Puran usw.