Was ist der Lebenszyklus einer Seele (Atma) im Hinduismus?

Der Lebenszyklus einer Seele ist sehr einfach. Im Laufe der Zeit geht es aus Gott hervor, nimmt materielle Körper an und dreht sich in Samsara und geht wieder zurück in Gott.

yathā sudīptāt pāvakādvisphuliṅgāḥ sahasraśaḥ prabhavante sarūpāḥ
tathā'kṣarādvividhāḥ somya bhāvāḥ prajāyante tatra caivāpi yanti [Mundak Up. 2.1.1]

Bedeutung
So wie aus einem gut lodernden Feuer tausend Funken sprühen, so entstehen aus Gott verschiedenartige Wesen und gehen wieder darauf zurück.

Dies ist der allgemeine Lebenszyklus einer Seele, beginnend mit dem Beginn der Schöpfung bis zu ihrer Verwüstung, es sei denn natürlich, der Jiva erreicht Moksha oder Mukti vor der Verwüstung des Universums. So oder so, eine Seele kommt von Gott und geht schließlich zu Gott zurück. Aber wenn es Mukti nicht erreicht oder sein ganzes Karma beseitigt hat, dann muss es wieder zurückkommen, wenn die Schöpfung das nächste Mal stattfindet:

sarva-bhūtāni kaunteya prakṛtiṁ yānti māmikām
kalpa-kṣaye punas tāni kalpādau visṛjāmy aham [BG - 9.7]

Das heißt, oh Sohn von Kuntī, am Ende des Kalpas treten alle Wesen und die materielle Natur ( Prakruti
) in Mich ein, und am Beginn eines weiteren Kalpas erschaffe Ich sie durch Meine Kraft erneut.

Eine Sache, die hier nicht erwähnt werden sollte, ist, dass Jiva als Teil oder Energie Gottes auch ewig wie Gott ist:

mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ [BG - 15.7] – Die
Lebewesen in dieser bedingten Welt sind Meine ewigen fragmentarischen Teile.

Selbst wenn nichts da war, existierte der Jiva zusammen mit Gott in einem schwebenden Zustand. Erst wenn die materielle Schöpfung stattfindet, erhält sie gemäß ihren vorherigen Handlungen einen materiellen Körper, und bis die Existenz andauert, dreht sie sich zwischen Himmel, Hölle, Erde und vielen anderen Reichen, es sei denn, sie erlangt Moksha, die dauerhafte Befreiung. Nach der Befreiung fällt es nicht automatisch in die materielle Existenzweise, sondern kann nach eigenem Willen auf die Erde kommen, um sich Gott hinzugeben. Weitere Informationen zu Moksha finden Sie in dieser Antwort .

Was passiert, wenn der Jiva nicht sehr gut abschneidet?
Eine Sache, die hier korrigiert werden muss, ist, dass der Jiva Moksha nicht nur bekommt , weil er es sehr gut macht oder weil er gute Werke tut. Das Konzept von Moksha oder Erlösung unterscheidet sich im Hinduismus von anderen Religionen. Werke jeglicher Art, gut oder schlecht, können nur den Himmel, die Hölle oder diese sterbliche Welt belohnen, sie können kein Moksha belohnen:

puṇyena puṇyaṃ lokaṃ nayati pāpena pāpamubhābhyāmeva manuṣyalokam [Prsn Up - 3.7]

Bedeutung
Durch gute Werke ( punya ) bekommt man den Himmel, durch sündige Werke ( papa ) bekommt man die Hölle und durch eine Mischung aus beiden Arten von Arbeit bekommt man Erde.

Nur wenn man all sein Karma bereinigt, indem man dem Weg des Karma Yoga , Bhakti Yoga oder Jnana Yoga folgt , erlangt man Befreiung. Unabhängig davon, was ein Jiva tut, bleibt er immer noch in Knechtschaft. Wenn es einem Jiva also nicht sehr gut geht, wird er gemäß seinen Handlungen wiedergeboren und wird seine Existenz in Samsara fortsetzen .

Zunächst einmal gibt es keinen Ausgangspunkt für die Seele ; Folgendes sagt Krishna Arjuna in der Bhagavad Gita:

Nie gab es eine Zeit, in der ich nicht existierte, noch Sie, noch alle diese Könige; auch in Zukunft wird keiner von uns aufhören zu sein.... Für die Seele gibt es zu keiner Zeit Geburt oder Tod. Er ist nicht entstanden, entsteht nicht und wird nicht entstehen. Er ist ungeboren, ewig, immer existierend und urzeitlich.

Nun zu deiner Behauptung, dass wir nur sieben Geburten haben, um Moksha zu bekommen, das ist nicht wahr, es kann so viele Geburten wie nötig brauchen. Deshalb sagt Krishna in der Bhagavad Gita zu Arjuna: „Viele, viele Geburten, sowohl du als auch ich, sind vergangen.“ Und ähnlich sagt er dies später in der Bhagavad Gita:

Und wenn der yogī sich ernsthaft bemüht, weitere Fortschritte zu machen, von allen Verunreinigungen gereinigt wird und schließlich nach vielen, vielen Geburten der Praxis Vollkommenheit erlangt, erreicht er das höchste Ziel.

Auf jeden Fall ist Ihre Beschreibung abgesehen von dem Teil mit den sieben Chancen weitgehend korrekt. Wie ich in dieser Antwort bespreche, beschreibt der Garuda Paruna sehr detailliert, was im Jenseits passiert:

Diese Anhänger von [Yama] dem König der Gerechtigkeit kennen genau alle Tugenden und Laster der Menschheit und das Karma, das aus Geist, Rede und Körper entsteht. Dem Mann, der ihnen durch Strenge, Nächstenliebe und wahrheitsgemäße Rede gefällt, werden sie wohlwollend und gewähren Himmel und Befreiung . Da sie die bösen Taten der Sünder kennen, werden diese Wahrheitssprecher, die sie vor dem König der Gerechtigkeit erzählen, zu Verteilern des Elends ... Dann sagen die grausamen Boten, nachdem sie sie geschlagen haben: „Geh mit, du Sünder, bis ganz nach unten schreckliche, schreckliche Höllen."

Wie Sie also sehen können, gehen einige Leute, die gute Taten vollbringen, nach Devaloka, andere Leute, die gute Taten vollbringen, bekommen Moksha, und Leute, die schlechte Taten vollbringen, gehen nach Asuraloka.

Und natürlich ist der Weg nach Devaloka und Asuraloka nicht das Ende des Prozesses; Über gute Menschen sagt das Garuda Purana : "Der rechtschaffene Mann, der den Himmel genossen hat, wird in einer makellosen Familie geboren." Und über schlechte Menschen heißt es : "Diejenigen, die sehr sündig sind, nachdem sie durch schreckliche Höllen gegangen sind, die durch ihre großen Sünden hervorgebracht wurden, werden hier nach Erschöpfung ihres Karmas geboren."

BEARBEITEN: Sie haben auch gefragt: "Ja, eine Seele tauscht Körper aus, aber wann wird eine Seele geboren und wie wird ihr das Schicksal geschrieben (da sie kein Karma hat [keine früheren Lebenshandlungen aufgezeichnet])." Adi Shankaracharya sagt in seinem Kommentar zu den Brahma Sutras, dass dies nicht problematisch sei, da die Handlungen der Seele unendlich weit zurückreichen:

[F]oder obwohl die Aktivität der Seele nicht unabhängig ist, handelt die Seele doch. Der Herr lässt es zwar handeln, aber es handelt selbst. Darüber hinaus hat der Herr, indem er es jetzt handeln lässt, Rücksicht auf seine früheren Bemühungen genommen, und er hat es veranlasst, in einer früheren Existenz zu handeln, unter Berücksichtigung seiner Bemühungen vor dieser Existenz; ein Regressus, gegen den angesichts der Ewigkeit des Samsâra keine Einwände erhoben werden können .

Ich kann nur versuchen, Sie auf die Śrīmad-Bhagavad-gītā hinzuweisen, wo der Herr selbst antwortet.

Bg 2.20 Übersetzung

Für die Seele gibt es weder Geburt noch Tod. Auch wenn er einmal gewesen ist, hört er nie auf zu sein. Er ist ungeboren, ewig, ewig existierend, unsterblich und urzeitlich. Er wird nicht getötet, wenn der Körper getötet wird.

Vorgeben

Qualitativ ist der kleine atomare fragmentarische Teil des Höchsten Geistes eins mit dem Höchsten. Er erfährt keine Veränderungen wie der Körper. Manchmal wird die Seele die Beständige oder kūṭastha genannt. Der Körper unterliegt sechs Arten von Transformationen. Es wird im Schoß des Mutterleibes geboren, bleibt einige Zeit, wächst, entfaltet einige Wirkungen, schwindet allmählich und verschwindet schließlich in Vergessenheit. Die Seele macht jedoch solche Veränderungen nicht durch. Die Seele wird nicht geboren, aber weil sie einen materiellen Körper annimmt, wird der Körper geboren. Die Seele wird dort nicht geboren, und die Seele stirbt nicht. Alles, was geboren wird, hat auch den Tod. Und weil die Seele keine Geburt hat, hat sie auch keine Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft. Er ist ewig, immer existierend und urzeitlich – das heißt, es gibt keine Spur in der Geschichte seiner Entstehung. Unter dem Eindruck des Körpers suchen wir die Geburtsgeschichte usw. der Seele. Die Seele altert niemals wie der Körper. Der sogenannte alte Mann fühlt sich also in derselben Stimmung wie in seiner Kindheit oder Jugend. Die Veränderungen des Körpers wirken sich nicht auf die Seele aus. Die Seele verdirbt nicht wie ein Baum oder irgendetwas Materielles. Die Seele hat auch kein Nebenprodukt. Auch die Nebenprodukte des Körpers, nämlich Kinder, sind verschiedene individuelle Seelen; und aufgrund des Körpers erscheinen sie als Kinder eines bestimmten Mannes. Der Körper entwickelt sich aufgrund der Anwesenheit der Seele, aber die Seele hat weder Ableger noch Veränderung. Daher ist die Seele frei von den sechs Veränderungen des Körpers. fühlt sich daher in derselben Stimmung wie in seiner Kindheit oder Jugend. Die Veränderungen des Körpers wirken sich nicht auf die Seele aus. Die Seele verdirbt nicht wie ein Baum oder irgendetwas Materielles. Die Seele hat auch kein Nebenprodukt. Auch die Nebenprodukte des Körpers, nämlich Kinder, sind verschiedene individuelle Seelen; und aufgrund des Körpers erscheinen sie als Kinder eines bestimmten Mannes. Der Körper entwickelt sich aufgrund der Anwesenheit der Seele, aber die Seele hat weder Ableger noch Veränderung. Daher ist die Seele frei von den sechs Veränderungen des Körpers. fühlt sich daher in derselben Stimmung wie in seiner Kindheit oder Jugend. Die Veränderungen des Körpers wirken sich nicht auf die Seele aus. Die Seele verdirbt nicht wie ein Baum oder irgendetwas Materielles. Die Seele hat auch kein Nebenprodukt. Auch die Nebenprodukte des Körpers, nämlich Kinder, sind verschiedene individuelle Seelen; und aufgrund des Körpers erscheinen sie als Kinder eines bestimmten Mannes. Der Körper entwickelt sich aufgrund der Anwesenheit der Seele, aber die Seele hat weder Ableger noch Veränderung. Daher ist die Seele frei von den sechs Veränderungen des Körpers. aufgrund des Körpers erscheinen sie als Kinder eines bestimmten Mannes. Der Körper entwickelt sich aufgrund der Anwesenheit der Seele, aber die Seele hat weder Ableger noch Veränderung. Daher ist die Seele frei von den sechs Veränderungen des Körpers. aufgrund des Körpers erscheinen sie als Kinder eines bestimmten Mannes. Der Körper entwickelt sich aufgrund der Anwesenheit der Seele, aber die Seele hat weder Ableger noch Veränderung. Daher ist die Seele frei von den sechs Veränderungen des Körpers.

Auch in der Kaṭha Upaniṣad finden wir eine ähnliche Passage, die lautet:

na jāyate mriyate vā vipaścin
nāyaṁ kutaścin na vibhūva kaścit
ajo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre.
(Kṭha 1.2.18)

Die Bedeutung und der Inhalt dieses Verses sind die gleichen wie in der Bhagavad-gītā, aber hier in diesem Vers gibt es ein besonderes Wort, vipaścit, was gelehrt oder mit Wissen bedeutet.

Die Seele ist voller Wissen oder immer voller Bewusstsein. Daher ist Bewusstsein das Symptom der Seele. Selbst wenn man die Seele nicht im Herzen findet, wo sie sich befindet, kann man die Anwesenheit der Seele einfach durch die Anwesenheit des Bewusstseins verstehen. Manchmal finden wir die Sonne wegen Wolken oder aus anderen Gründen nicht am Himmel, aber das Licht der Sonne ist immer da, und wir sind überzeugt, dass es daher Tag ist. Sobald am frühen Morgen ein wenig Licht am Himmel ist, können wir verstehen, dass die Sonne am Himmel steht. Da es in allen Körpern – ob Mensch oder Tier – ein gewisses Bewusstsein gibt, können wir in ähnlicher Weise die Anwesenheit der Seele verstehen. Dieses Bewusstsein der Seele unterscheidet sich jedoch vom Bewusstsein des Höchsten, weil das höchste Bewusstsein Allwissen ist – Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Das Bewusstsein der individuellen Seele neigt dazu, vergesslich zu sein. Wenn er seine wahre Natur vergisst, erlangt er Bildung und Erleuchtung durch die überlegenen Lehren Kṛṣṇas. Aber Kṛṣṇa ist nicht wie die vergessliche Seele. In diesem Fall wären Kṛṣṇas Lehren der Bhagavad-gītā nutzlos.

Es gibt zwei Arten von Seelen – nämlich die winzige Teilchenseele (aṇu-ātmā) und die Überseele (die vibhu-ātmā). Dies wird auch in der Kaṭha Upaniṣad auf folgende Weise bestätigt:

aṇor aṇīyān mahato mahīyān
ātmāsya jantor nihito guhāyām
tam akratuḥ paśyati vīta-śoko
dhātuḥ prasādān mahimānam ātmanaḥ
(Kaṭha 1.2.20)

„Sowohl die Überseele [Paramātmā] als auch die Atomseele [jīvātmā] befinden sich auf demselben Baum des Körpers im selben Herzen des Lebewesens, und nur derjenige, der von allen materiellen Begierden und Klagen frei geworden ist, kann dies tun die Gnade des Höchsten, verstehe die Herrlichkeit der Seele.“ Kṛṣṇa ist auch die Quelle der Überseele, wie in den folgenden Kapiteln offenbart wird, und Arjuna ist die Atomseele, die ihre wahre Natur vergisst; deshalb verlangt er, von Kṛṣṇa oder von Seinem echten Repräsentanten (dem spirituellen Meister) erleuchtet zu werden.

Atome sind meistens Raum. Wenn Sie bedenken, dass das physische Universum, wie wir es erleben, nur aus Atomen und Raum besteht, dann ist der gesamte Raum im Universum miteinander verbunden und somit miteinander verbunden. Dinge erscheinen nur fest oder durchlässig oder transparent, basierend auf unserem Seh- und Tastsinn. Das liegt daran, dass unsere Sinne von Natur aus nur 2D und 3D sind. Sie betreffen uns nur im klassischen newtonschen Sinne. Aber ähnlich wie die Schwerkraft, wenn wir sie auf eine Quantenebene transformieren, ändert sich alles. Unsere Sinne nehmen nur in begrenzten Dimensionen wahr, während das Bewusstsein nicht an die Newtonsche Physik gebunden ist. Dieser Raum ist überhaupt nicht wirklich Raum. Es ist Raumzeit und auf dieser Quantenebene das Substrat aller Realität. Alle Wahrscheinlichkeiten, die existieren würden, "schweben" in diesem Bewusstsein herum und warten auf einen Veränderungsagenten. Jemand mit freiem Willen, um Ursachen zu ändern normaler Verlauf. Hier greifen wir ein.

Menschen haben einen grobstofflichen Körper, einen feinstofflichen Körper und einen kausalen Körper. Sobald der physische Körper vergeudet ist, sind alles, was übrig bleibt, die Überreste von Karma in diesem Substrat, die darauf warten, Früchte zu tragen. So geschieht Wiedergeburt. Aber es ist wirklich alles nur eine Illusion.

Wir sind alle ein Bewusstsein. Deine Individualität ist nur eine Illusion, da das Bewusstsein deinen grobstofflichen Körper über den subtilen Körper wahrnimmt. Aber der Seher, du, bist derselbe wie ich und ein Reh und ein Baum ... all dieser Raum ist miteinander verbunden. Es ist nur begrenzt oder nicht begrenzt, je nachdem, wie fortgeschritten ein grobstofflicher Körper ist, durch den Sie zu der Zeit gefiltert werden. Du bist also ich und du bist dein Hund etc... .

Das Thema Aufstieg hat mich so lange als "unerklärlich" beschäftigt. Aber mir fehlte ein entscheidender Punkt über die Verbindung zwischen der physischen Realität und diesem Substrat. Diese Wahrscheinlichkeiten, die unseren Kausalkörper umfassen, werden von verschiedenen physischen Assoziationen und Wirkungen getragen, die wir als unsere Realität interpretieren. Das Herumspielen mit schlechten Dingen erzeugt also ein resultierendes Karma inmitten schlechter Dinge, das den Kausalkörper dazu bringen wird, sich zwischen dieselben schlechten Dinge zu schmiegen, während der grobstoffliche Körper verschwindet.

Aber wie dem auch sei, das ist eine Erklärung der Vedantik der Wiedergeburt. Wir existieren und wir erleben und es mag getrennt erscheinen, aber wir stammen alle aus demselben Ozean und erfahren lediglich einen kleinen Nebenfluss karmischer Resultante, der andauert, bis wir unser Karma angemessen unterscheiden und stoppen können.