Wie denken Buddhisten, die im übertragenen Sinne an Karma denken, in Bezug auf Wiedergeburt?

Sie betrachten Karma und Wiedergeburt als zwei unterschiedliche Perspektiven – bildlich/metaphorisch oder wörtlich.

Es gibt zwei weitere Möglichkeiten, dies zu betrachten – „es gibt ein Selbst“ und „alle Phänomene sind nicht das Selbst“.

Wenn es ein Selbst gibt, würden Sie denken, dass die Person, die eine Handlung begangen hat, deren Ergebnisse erfahren würde.

Wenn es ein Selbst gibt, wird dieses Selbst nach dem Tod wiedergeboren. Die meisten Menschen halten das Bewusstsein für das Selbst, dh dasselbe Bewusstsein, das sich während des gesamten Lebens bewegt und dann nach dem Tod in einem anderen Körper fortbesteht.

Was, wenn nicht alle Phänomene das Selbst sind?

Aus der SN 12.17 (obwohl dieses Zitat von hier stammt ):

Als der Buddha von dem nackten Asketen Kassapa gefragt wurde, ob das Leiden von einem selbst verursacht wurde oder von einem anderen oder von beidem oder von keinem von beiden, antwortete der Buddha: "Stellen Sie es nicht so dar." Auf die Frage, ob es kein Leiden gebe oder ob der Buddha es weder wisse noch sehe, antwortete der Buddha, dass es da sei und dass er es sowohl wisse als auch sehe. Dann sagte er: „Kassapa, wenn man behauptet, dass ‚der, der (es) macht, (es) fühlt: Da er von Anfang an existiert, ist sein Leiden von ihm selbst verursacht‘, dann gelangt man zum Ewigen. Aber wenn man das behauptet macht (es), ein anderer fühlt (es); da ein Existierender vom Gefühl zermalmt wird, ist sein Leiden von einem anderen verursacht“, dann kommt man zum Vernichtungismus.)".

Der Buddha lehrte also Karma, aber er lehrte auch Anatta.

In AN 5.57 (unten) forderte uns der Buddha auf, zu denken: „Ich bin der Besitzer meines Kamma, der Erbe meines Kamma“, aber dies ist nur ein soteriologisches Werkzeug, ein geschicktes Mittel und kein Beweis dafür, dass es ein Selbst gibt.

„Und um welchen Nutzens willen sollte eine Frau oder ein Mann, ein Haushälter oder jemand, der ausgezogen ist, oft so denken: ‚Ich bin der Besitzer meines kamma, der Erbe meines kamma; Ich habe Kamma als meinen Ursprung, Kamma als meinen Verwandten, Kamma als meine Zuflucht; Ich werde der Erbe von allem Kamma sein, gut oder schlecht, das ich tue'? Menschen begehen Fehlverhalten durch Körper, Rede und Geist. Aber wenn man oft über dieses Thema nachdenkt, wird solches Fehlverhalten entweder vollständig aufgegeben oder verringert. Um dieses Wohlergehens willen sollte eine Frau oder ein Mann, ein Haushälter oder jemand, der fortgegangen ist, oft so denken: „Ich bin der Besitzer meines kamma, der Erbe meines kamma; Ich habe Kamma als meinen Ursprung, Kamma als meinen Verwandten, Kamma als meine Zuflucht; Ich werde der Erbe von allem Kamma sein, das ich tue, gut oder schlecht.'

Und was ist mit der Wiedergeburt?

Ab MN 38 :

Als er dort saß, sagte der Erhabene zu ihm: „Ist es wahr, Sāti, dass diese schädliche Ansicht in dir aufgekommen ist – ‚So wie ich das Dhamma verstehe, das der Erhabene gelehrt hat, ist es nur dieses Bewusstsein, das läuft und wandert auf, nicht auf einem anderen'?"

„Genau so, Herr. So wie ich das vom Erhabenen gelehrte Dhamma verstehe, ist es nur dieses Bewusstsein, das weiterläuft und wandert, nicht ein anderes.“

"Welches Bewusstsein, Sāti, ist das?"

"Dieser Sprecher, dieser Wissende, Herr, der hier und dort sensibel ist für das Heranreifen guter und böser Taten."

„Und wem, wertloser Mann, verstehst du, dass ich den Dhamma so gelehrt habe? Habe ich nicht in vielerlei Hinsicht über das abhängig miterstandene Bewusstsein gesagt: ‚Abgesehen von einer erforderlichen Bedingung gibt es kein Eintreten -Spiel des Bewusstseins'? Aber du verleumdest uns durch deinen eigenen schlechten Griff nicht nur, sondern gräbst dich auch [mit der Wurzel] aus und produzierst viel Schaden für dich selbst. Das wird zu deinem langfristigen Schaden und Leid führen."

Wenn es um Wiedergeburt geht, müssen Sie fragen, WER oder WAS wird wiedergeboren?

Ist es das Selbst? Ist es Bewusstsein? Nichts davon ist dauerhaft, nicht einmal im Leben. Sie sind vergänglich, bedingt, entstehen und vergehen abhängig. Das Selbst ist nur eine mentale Idee. Bitte sehen Sie sich diese Antwort an .

Was wird also wiedergeboren? Nun, Leiden wird wiedergeboren, und die mentale Idee des Selbst wird wiedergeboren.

Ich denke an Karma, Samen von Karma und Früchte von Karma als individuelles Handeln, latente Wirkungen eines solchen Handelns und dementsprechend individuelle Erfahrungen, die aus vergangenen Handlungen resultieren. Nicht mehr, nicht weniger. Ich lese keinen unwissenschaftlichen Hokuspokus in diese Konzepte hinein, sondern nur Ursache und Wirkung.

Ich betrachte die Wiedergeburt als eine Art karmischen Prozess, der sich über mehrere Leben erstreckt. Eine Handlung wird in einem Leben ausgeführt, ihre Samen bleiben nach dem Tod latent, dann beeinflussen, formen und konfigurieren die Auswirkungen dieser Handlungen in einem anderen Leben den Hintergrund, die Umgebung und damit die Persönlichkeit des Individuums auf eine bestimmte Weise. Nicht mehr, nicht weniger. Ich lese keinen unwissenschaftlichen Hokuspokus in diese Konzepte hinein, sondern nur Ursache und Wirkung.

„Kamma“ bedeutet „vorsätzliche Handlung“ und ist daher niemals „bildlich“.

Was das Wort „Wiedergeburt“ angeht, das „Reinkarnation“ bedeutet, gibt es in den ursprünglichen Schriften kein entsprechendes Pali-Wort. Was also eigentlich „figurativ“ ist, ist die Vorstellung einer „ Wiedergeburt nach dem Ende des Lebens “.

Im ursprünglichen Buddhismus scheint sich die wörtliche Bedeutung von „Tod“ („marana“) und „folgen von“ („upapajjati“) auf Arten von Egoismus oder Selbstansichten zu beziehen.

SN 12.2 definiert „Tod“ als den Tod „eines Wesens “. SN 23.2 & SN 5.10 definieren „ ein Wesen “ als einen Zustand der Anhaftung; als Aussicht.

Zusammenfassend wird Kamma aufgrund von Anhaftung oder Selbstansicht ausgeführt; und aufgrund von Anhaftung oder Selbstansicht werden Ergebnisse von Kamma geerntet.

Ich weiß nicht, ob Sie sich mit Psychologie auskennen, aber es gibt dort eine Theorie namens „Zyklus der Gewalt “, die besagt, dass sich Gewalttaten wiederholen. Sie wiederholen sich nicht nur innerhalb von Beziehungen – da jede Person ihrerseits Rache oder Vergeltung für das gewalttätige Verhalten der anderen nimmt –, sondern wiederholen sich in der Gesellschaft, wenn Menschen ihren Wunsch nach Vergeltung nach außen auf andere richten. Sie wiederholen sich sogar über Generationen hinweg, wenn diejenigen, die als Kinder Gewalttaten ausgesetzt sind, ihre eigenen Kinder der Gewalt aussetzen. Die Gewalteinwirkung erzeugt eine Art „Resonanz“, so dass Gewalt in uns aufsteigt und andere bloßstellt.

Die Erweiterung dieser Idee bringt uns zu einem Nicht-Reinkarnations-Verständnis von Karma. Jede Einstellung, die wir der Welt präsentieren – Wut, Freude, Geiz, Angst, Sturheit, Eitelkeit, Frieden usw. – wirkt sich auf die Menschen um uns herum aus. Und wie Stimmgabeln schwingen andere mit unserer Einstellung mit, sympathisch oder disharmonisch, nach außen zu anderen und zurück zu uns, so dass die ganze Welt (in gewissem Umfang) wie eine Glocke für unsere Einstellung klingelt. Sobald wir in dieser Resonanz gefangen sind, kehrt dieser Ton immer wieder in unser Leben zurück; Wenn sich dieser Ton nach außen ausbreitet, verfangen sich andere darin, und dieser Ton kehrt immer wieder in ihr Leben zurück.

Wenn wir uns das „Selbst“ als Zusammenfluss dieser Einstellungen vorstellen (die Sammlung von Frequenzen, in denen wir mitschwingen), dann rekonstruiert sich dieses „Selbst“ ständig aus seinen eigenen Echos. Selbst nachdem ein Körper gestorben ist, rekonstruiert sich dieses Selbst immer noch ständig in anderen Körpern, die in der Resonanz gefangen sind.

Der Dharma besteht also darin, jene Resonanzen zu beruhigen, die wir selbst nicht rekonstruieren wollen. Indem wir diese Haltungen nicht einnehmen und nicht mit ihnen in Resonanz treten, wenn wir ihnen in der Welt ausgesetzt sind, indem wir das Selbst beruhigen, geben wir nur das weiter, was universell und gut ist, und dieses „Selbst“ stellt sich nie wieder her.

Wenn Sie kein „Ich“ oder „Mein“ annehmen, gibt es keine Wiedergeburt.

Wenn Sie „ich“ oder „mein“ annehmen, macht die Wiedergeburt Sinn.

Das Universum ist leer, Energie kann nur ihre Form ändern. Für „jetzt“ summiert sich also überall auf 0.

Um 90 Grad umdrehen, also ergibt für „hier“ (I) immer die Summe 0.

Das ist kamma-vipaka. Alles Handeln hat insgesamt völlig lineare Folgen. Gut = gut, schlecht = schlecht. Auf diese Weise kann die Aktion 0 ergeben.

Aber es ist eine niedrigere Wahrheit – weil es ein „Ich“ annimmt, ist es der Mönche nicht würdig, die alle Selbstbezogenheit meiden müssen.

Eine Annäherung, Gott als Annäherung nicht unähnlich, nur genauer.

Ich betrachte die Wiedergeburt als das Ende eines Lebens, nicht mehr, mit der Einschränkung, dass der Handelnde das Ergebnis erlebt.

Ich weiß nicht, wie ich diese Spannung in die Alltagssprache packen soll, aber das ist sowieso die Mitte.