Ist Wiedergeburt ein wahnhafter Glaube?

„Ansichten über die eigene Vergangenheit und Zukunft gehören zu den „62 falschen Überzeugungen““

Ein wenig Kontext: Ich nehme an, dass die oben erwähnten 62 die gleichen sind, wie sie in DN 1 ( Brahmajāla Sutta ) zu finden sind, übersetzt als „Die zweiundsechzig Arten von falschen Ansichten“ von Walshe (MN 102 entwickelt sich ebenfalls auf diesen falschen Ansichten).

Nun wird „falsche Ansicht“ entweder als „nicht im Einklang mit dem Damma“ oder einfach als „nicht im Einklang mit der Realität“ verstanden. In diesem Sutta lesen wir, dass der Buddha sagt:

Es gibt Mönche, einige Asketen und Brahmanen, die Spekulanten über die Vergangenheit sind, feste Ansichten über die Vergangenheit haben und die verschiedene spekulative Theorien über die Vergangenheit auf achtzehn verschiedene Arten [...]

Und er fährt fort, die vielen Wege zu erklären, auf denen eine Person sich irreführen kann, etwas Falsches über die Vergangenheit zu schließen. Die erste ist zum Beispiel diese:

Hier, ihr Mönche, hat ein gewisser Asket oder Brahmane durch Anstrengung, Erpressung, Fleiß, Ernst und rechte Aufmerksamkeit einen solchen Zustand geistiger Konzentration erreicht, dass er sich dadurch an vergangene Existenzen erinnert – eine Geburt, zwei Geburten, ... zehn Geburten , hundert Geburten, tausend Geburten [...] So erinnert er sich an verschiedene vergangene Leben, ihre Bedingungen und Einzelheiten. Und er sagt: „Das Selbst und die Welt sind ewig, unfruchtbar wie ein Berggeläut, fest wie ein Pfosten. Dort eilen Wesen herum, kreisen, vergehen und entstehen wieder, aber dies bleibt ewig. Warum so? Ich habe vorbei durch Anstrengung, Erpressung, einen solchen Zustand geistiger Konzentration erreicht, dass ich mich dadurch an verschiedene vergangene Existenzen erinnert habe ... So weiß ich, dass das Selbst und die Welt ewig sind.

Oben prangert er den fragilen Schlußsprung an: Eine Person erinnerte sich an viele vergangene Leben [und Kontraktionen und Expansionen des Universums] und ohne einen Ursprung zu identifizieren, folgert er/sie, dass es keinen gibt, "also ist es ewig". Nun, der Buddha, wenn er mit dieser speziellen Frage konfrontiert wird, erklärt einfach, dass es keinen erkennbaren Anfang gibt (SN 15:3) – etwas ganz anderes als „es ist ewig“ und „es ist nicht ewig“.

Ein weiteres Beispiel für eine irreführende Schlussfolgerung:

Hier ist ein gewisser Asket oder Brahmane ein Logiker, ein Denker. Er hämmert es mit Vernunft heraus und folgt seinem eigenen Gedankengang: „Das Selbst und die Welt sind ewig“

Auf diese Weise warnt er vor der heiklen Falle, falsche Schlussfolgerungen zu ziehen, die auf sorgfältigen Untersuchungen beruhen (entweder aufgrund einiger Erfahrung oder aufgrund abstrakter Überlegungen), die jedoch nicht sorgfältig genug waren. Darüber hinaus veranschaulicht er Mängel am Beispiel zeitgenössischer Theorien (Eternalismus, Annihilationismus und das Spektrum dazwischen), die von anderen Sekten vorangetrieben werden.

In Anbetracht dieser Dinge behauptete er nicht, Wiedergeburt oder Ansichten/Wissen von vergangener Existenz seien falsch. Ganz im Gegenteil, er behauptet, er habe die Fähigkeit, sich an seine vergangenen Existenzen zu erinnern (und beschreibt oft Episoden daraus). Schließlich ist die Erforschung dieser Fähigkeit auch Teil einer oft wiederholten Formel für Arahantschaft (und es wird auch beschrieben, dass Arahants diese Fähigkeit entwickeln). In MN 39 , nach der Aufdeckung des Vierten Jhana:

„Mit seinem so konzentrierten, gereinigten und hellen, makellosen, fehlerfreien, biegsamen, formbaren, beständigen und unerschütterlich erlangten Geist lenkt und neigt er ihn zum Wissen um die Erinnerung an vergangene Leben. Er erinnert sich an seine vielfältigen vergangenen Leben, dh eine Geburt, zwei Geburten, drei Geburten, [...], viele Äonen kosmischer Kontraktion, viele Äonen kosmischer Expansion, viele Äonen kosmischer Kontraktion und Expansion, [erinnern], 'Da hatte ich einen solchen Namen, gehörte dazu zu einem solchen Clan, hatte ein solches Aussehen

Außerdem pflegte er die Wiedergeburt von verstorbenen Jüngern anzukündigen – jedoch nicht von denen, die das höchste Ziel erreicht hatten (SN 44.9) .

„Ansichten bezüglich der Zukunft des Tathagata (nach dem Tod) sind in den 10 oder 14 „unbeantworteten Fragen““

Ja. Aber es ist wichtig zu betonen, dass es „unbeantwortet“ ist; weder negativ noch positiv. Selbst wenn wir die Tatsache außer Acht lassen, dass dies eine Frage über einen Buddha ist, ist es schwierig, dies zu nutzen, um Vertrauen in eine der beiden Sichtweisen zu entwickeln.

„Die buddhistische Lehre von „anatta“ (es gibt kein Selbst?) und „anicca“ (das Selbst ist vergänglich?) scheint mir zu sagen, dass, wenn (es wird angenommen, dass) es eine Wiedergeburt gibt, diese ‚Wiedergeburt‘ gerecht ist bedeutungslos, dh es ist eine Wiedergeburt von nichts Besonderem: warum nicht einfach "Geburt" statt Wiedergeburt nennen?"

Soweit ich das beurteilen kann, heißt es im [pali] Kanon nicht „es gibt kein Selbst“. Vielmehr lesen wir meistens Anweisungen, mehrere [bedingte] Dinge zu beobachten, um direkt zu sehen, „dass [das Ding] nicht das Selbst ist“. Zusätzlich lesen wir Erklärungen wie „Alle Phänomene sind Nicht-Selbst“ („sabbe dhammā anattā“ – AN 3.134 ).

Ein wichtiger Punkt, den es zu beachten gilt, ist, dass mit „Selbst“ anscheinend etwas ganz Besonderes gemeint ist, was nicht gut zu unserem allgemeinen Verständnis dieses Wortes passt. In SN 22:59:

Bhikkhus, Form ist Nichtselbst. Denn wenn Form Selbst wäre, ihr Bhikkhus, würde diese Form nicht zu Leiden führen, und es wäre möglich, sie von Form zu haben: ‚Lasst meine Form so sein; lass meine Gestalt nicht so sein.'

Und:

Kann das Vergängliche, Leidende und Wandelbare so betrachtet werden: „Das ist mein, das bin ich, das bin ich selbst? – Nein, ehrwürdiger Herr.

Wenn ein Herausforderer mit dem Buddha debattiert, der eine selbstbewusste/eternalistische Sichtweise behauptet, wird er oft mit Fragen entlarvt, wie „wenn dem so ist, kannst du deine Form ändern?“. Daher denke ich, dass wir zuerst verstehen müssen, was mit „Selbst“ gemeint ist, anhand von Aussagen, die aus solchen Diskursen extrahiert wurden.

Was „Geburt“ anstelle von „Wiedergeburt“ anbelangt, so ist, obwohl es für unsere Argumentation nicht klar ist, „was wiedergeboren wird“ (alle oben genannten Dinge berücksichtigt), die minimale Erkenntnis aus der Verwendung dieses Wortes in den Lehrreden, dass es Kontinuität bezeichnet .

„Wenn es zu einer Wiedergeburt kommt, scheint das durch persönliche Erfahrung schwer zu beweisen“

In der Tat schwierig. Aber die Texte unterstützen die Möglichkeit, es persönlich zu bezeugen.

„Ist es ein Glaubensartikel, nicht etwas, das man durch direkte Erfahrung überprüfen kann? Wenn ja, ist das (Glaube statt Erfahrung) nicht ungewöhnlich in der buddhistischen Lehre (sollte die Lehre nicht an der eigenen Erfahrung der Welt gemessen werden)? "

Ich denke, es kommt darauf an, was man unter Glauben versteht. Ich finde es schwierig, mich an wichtige Behauptungen des Buddha zu erinnern, die nicht durch die Bemühungen eines Menschen in diesem Leben bestätigt werden sollten – also, soweit ich weiß, ja, es wäre ungewöhnlich. Aus dem Kanon allein würde ich nicht sagen, dass dies eine Frage des Glaubens im hingebungsvollen oder "Glaubens"-Weg ist, wo man es einfach so nimmt, wie es ist, und ihm einen besonderen Wert zuschreibt, oft eine emotionale Abhängigkeit davon entwickelt -- der anhaftende Buddha warnte häufig davor.

Aber Glaube als ein Vertrauen, das wir etwas oder jemandem geben, während wir uns bemühen, es persönlich zu überprüfen, ich denke, es passt ziemlich gut zu allem anderen.

„Oder wenn es Erfahrung ist, was für eine Erfahrung (von anderen Leben) ist es, woher sollst du wissen, dass sogenannte Erfahrung nicht nur ein Traum ist?“

Ich weiß ehrlich gesagt nicht, wie ich vorgehen würde, um eine Erfahrung der Erinnerung an meine vergangenen Leben zu untersuchen.

„Ist es in Ordnung zu glauben, ist es in Ordnung zu sagen, dass der Glaube an die Wiedergeburt für den Buddhismus nicht wichtig ist? Kein großer Teil der Lehre des historischen Buddha? nicht existieren ("anatta" und "anicca"), dass er nicht damit gerechnet hat, es selbst zu tun, und dass es sich nicht lohnt, darüber zu sprechen?"

Eine Sache, die wir ausdrücklich in den Texten sehen können, ist, dass er von Spekulationen abriet, und dieses Thema zieht leicht Spekulationen nach sich, gibt ihm ein solches Rätsel für die Argumentation und betrifft das Geheimnis unserer Zukunft. Abgesehen davon denke ich, dass es für ihn wenig Sinn machen würde, von den Zuhörern zu verlangen, dass sie "die Tatsache der Wiedergeburt" glauben und verinnerlichen, sie als etwas Zentrales für das Training zu betrachten (wenn es so wichtig wäre, könnte er es haben eine extra edle Wahrheit daraus gemacht :).

Es gibt viele Aspekte des Dhamma, die besondere Aufmerksamkeit und häufige Betonung erhalten. Menschen zu drängen, die Wiedergeburt als eine Art Erfordernis oder zum Nennwert zu glauben, habe ich nicht gesehen ( MN 60 zeigt, wie der Buddha an diese spezielle Angelegenheit heranging).

Nun zur konkreten Frage: Allein vom Kanon her ist die Wiedergeburt wichtig (wenn auch im praktischsten Sinne wohl kein dringendes Anliegen). Und, um es gelinde auszudrücken, hielt der Buddha es offenbar für wert, darüber zu sprechen, so weit verbreitet erscheint dieses Thema in den Suttas und erfüllt darin eine Rolle, entweder als ein Aspekt des Dhamma, der eine breitere Darstellung unseres Zustands liefert, oder einfach verwendet, um zu inspirieren und zu inspirieren Helfen Sie uns, den Weg einzuschlagen, um etwas dagegen zu unternehmen usw. Im Fall von Dhamma, und das ist bezeichnend, kommt „keine Wiedergeburt“ in der falschen Sichtweise vor .

Aber noch einmal, eine Sache sagt, dass die Wiedergeburt im Buddhismus wichtig ist. Andere sagen, dass (der Glaube an) Wiedergeburt für die Praxis wichtig ist. Andere sagen, Wiedergeburt sei für einige Buddhisten wichtig ...

Bearbeitet, um ein paar weitere Referenzen aufzunehmen (danke @Unrul3r) und direktere Antworten auf die Fragen zu geben

Wiedergeburt ist eine Metapher. Es gibt keine buchstäbliche Wiedergeburt (derselben Person). Diese Hoffnung auf eine buchstäbliche Wiedergeburt ist wirklich eine verborgene Bindung an das „Ich“, der Wunsch, weiterzumachen. Lass los. Es ist in Ordnung, du wirst sterben – und nie wieder existieren. Tatsächlich existiert „du“ nicht einmal jetzt als getrenntes Wesen. Es ist nur ein falsches Verständnis, das „Ich“ genannt wird. Die Welt ist ein kontinuierlicher globaler Prozess der Transformation von Materie/Energie/Information, ohne starre räumliche oder zeitliche Grenzen. Die Grenzen werden vom analytischen Verstand zugeschrieben, sie sind Konzepte, Abstraktionen, Vereinfachungen. Es ist die Anhaftung an Konzepte, von denen wir uns im Buddhismus befreien. Das Anhaften an Konzepten führt zu Angst und Leid, weil die Konzepte immer hinter der sich ständig verändernden Welt zurückbleiben. Wenn deine Vorstellung davon, wie etwas „sein soll“, nicht mit Ihrer Vorstellung davon übereinstimmt, "wie es ist" - hierdurch wird gelitten. Aber die Welt ist immer da, hinter Ideen, unendlich nuancierter und facettenreicher als jedes konzeptionelle Modell.

Wiedergeburt ist eine Metapher für die Kontinuität von Informationen und Einflüssen. Nichts geht jemals ganz weg. Nichts bleibt jemals gleich. Etwas verwandelt sich, etwas spaltet sich, etwas verbindet sich mit etwas anderem, etwas schiebt etwas. Diese Ketten von Ursachen und Wirkungen gehen so weiter, verzweigen und verbinden sich unendlich. Das ist Wiedergeburt. Meine Existenz hat nicht mit meiner Geburt begonnen, sie reicht weit in die Vergangenheit. Mein Bewusstsein begann nicht, als ich geboren wurde. Ich habe es nach und nach (nicht in einem Stück!) von Mutter und Vater, von Büchern, von Menschen geerbt – und sie haben es voneinander und von der Vergangenheit geerbt. Das Meer des Bewusstseins setzt sich so fort und hat seine Wurzeln in den grundlegenden Beziehungen grundlegender Muster des Universums.

Dies ist der nützliche Teil der „Wiedergeburt“-Metapher: dass die Dinge fließend sind und Kontinuität haben. Grobe Materialisten gehen davon aus, dass Dinge vollständig verschwinden, wie Menschen verschwinden, wenn sie sterben. Aber es verschwindet nicht, es verliert nur seine Festigkeit, seinen Zusammenhalt. Der Knoten löst sich, aber die Fäden sind noch da. Die Wahrheit ist, dass diese Solidität sowieso größtenteils eine Fiktion war. Hast du geglaubt, du wärst tatsächlich eine Quelle deiner Entscheidungen? Woher, glaubst du, kamen deine Wünsche, deine Vorlieben?

Wenn die meisten Menschen an „Selbst“ denken, denken sie an einen abstrakten Kern, der das Subjekt aller Erfahrungen und der Agent aller Handlungen ist. Buddha lehrte (und die moderne Kognitionswissenschaft neigt dazu, dem zuzustimmen), dass es bei sorgfältiger Prüfung keinen solchen einzelnen Kern gibt. Stattdessen resultieren Erfahrungen aus Interaktionen mehrerer Wahrnehmungsfunktionen. In ähnlicher Weise werden unsere Handlungen von einem Konglomerat von Funktionen ausgeführt, ohne dass ein einziger Agent für alle Entscheidungen verantwortlich ist.

Wenn der Begriff der individuellen Wiedergeburt als ungeprüfter Glaube existiert, hängt er von diesem ungeprüften Begriff des „Selbst“ als seiner notwendigen Grundlage ab. Sobald der Praktizierende frei von der Illusion des Selbst ist (in der Praxis, nicht nur konzeptionell), gilt die Vorstellung von individueller Geburt/Tod/Wiedergeburt nicht mehr. Aus dieser Perspektive ist die Wiedergeburt ein Nebenprodukt der Bindung an ein (substanzielles) Selbst.

Aber weil das Karma insgesamt immer noch funktioniert (nach dem Erwachen), nehmen die sich unendlich verzweigenden/vereinigenden Fäden der Kausalität, die einst Gegenstand der Anhaftung waren, weiterhin an der Aktivität teil und dienen als Ursachen für nachfolgende Wirkungen. In diesem Sinne geht die Wiedergeburt als Prinzip kontinuierlich weiter, ob wir nun ein Individuum postulieren oder nicht.

Ich bin ein säkularer Buddhist, der Mahayana als Ausgangspunkt nimmt. Worüber Sie sprechen, ist die Kosmologie – die Idee, dass es sechs Reiche gibt, vielleicht ein oder mehrere reine Länder, und Orte, die Sie nach Ihrem Tod besuchen können.

In Glenn Wallis' Buch „Grundlegende Lehren des Buddha“ argumentierte er meiner Meinung nach überzeugend, dass der historische Buddha ein Extinktionist war und keine Verwendung für die hinduistische Kosmologie hatte, aber überall, wo er hinging, wollten die Leute darüber reden und hören. Also fasste er seine grundlegenden Lehren in den Jargon und die Bilder der religiösen Überzeugungen um ihn herum um.

Als säkularer Gläubiger muss ich mir die verschiedenen Ideen ansehen, die nicht mit der Wissenschaft vereinbar sind, oder, wie Sie beobachten, nicht mit vielen Aussagen über den Buddhismus vereinbar sind, und entscheiden, was damit zu tun ist. Ist es eine Metapher? Ist es ein nützliches?

Die zentrale Erkenntnis im Buddhismus ist, dass wir naiv glauben, dass wir ein beständiges Selbst (oder eine Seele) haben, die immer bei uns sein wird. Eine Neuformulierung der Reinkarnation, um dies zu veranschaulichen, ist, dass ich mich im Wesentlichen jede Sekunde verändere und das Ich von vor einer Sekunde tot und verschwunden ist, aber es gibt ein neues, genau jetzt. Die einzige Verbindung sind Ursache und Wirkung dieser Kette von Phänomenen, die naiv wie eine dauerhafte Person oder Seele oder ein Selbst aussieht. Also sterbe ich jede Sekunde und werde in eine neue Person wiedergeboren, die irgendwie mit der alten verbunden ist.

Dies veranschaulicht einige zentrale buddhistische Themen, bricht aber zusammen, wenn wir an den Punkt kommen, an dem wir sterben. An diesem Punkt sind wir einfach tot. Wir leben in unseren Handlungen in den Menschen und der Welt weiter, die uns überleben, aber das dehnt die Metapher wirklich aus.

Ein weiterer Punkt, an den man sich beim Buddhismus erinnern sollte, ist, dass es viele Versionen davon gibt und in jeder Version kann man im Allgemeinen eine anspruchsvolle Version finden, die sich auf Dinge wie philosophische Fragen konzentriert (haben wir ein dauerhaftes Selbst, was sind die Konsequenzen der Antwort), Mediation , vielleicht Ethik, und es gibt noch eine andere für Laien, die Hingabe, Magie für diesen weltlichen Nutzen und ein starkes Interesse daran beinhaltet, wohin wir nach unserem Tod gehen.

Für mich persönlich funktioniert das alles. Ich muss mir keine Gedanken darüber machen, wohin ich gehe, nachdem ich gestorben bin, denn das, was ich meinen Tod überleben wollte (mein ewiges Selbst, meine Seele oder was auch immer), war die ganze Zeit eine Illusion.

Das heißt, es gibt viele Formen des Buddhismus, die es für obligatorisch halten, eine Reinkarnation im hinduistischen Stil oder buchstäbliche Himmel und Höllen beizubehalten, und manchmal haben sie sehr interessante mentale Gymnastik, um herauszufinden, wie wir nach dem Tod wieder zum Leben erweckt oder es geschafft haben in ein reines Land, obwohl Annata ein so zentrales Thema im historischen Buddhismus ist.

Ich weiß zu wenig, um eine Meinung zu diesem Thema zu haben, aber hier ist ein Artikel, in dem Thanissaro Bhikkhu argumentiert, dass die Wiedergeburt "eine wichtige Arbeitshypothese ist, um dem Weg bis zum Ende des Leidens zu folgen", das heißt, dass der Glaube an Wiedergeburt ist ein wichtiger Teil der buddhistischen Praxis.

http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/truth_of_rebirth.html

„Anatta“ bedeutet nicht „Nicht-Selbst“. Es bedeutet „Nicht-Selbst“. Daher leugnete der Buddha das Entstehen des „Selbst“-Konzepts im Geist nicht. Tatsächlich lehrte der Buddha ausführlich darüber, wie die Idee des „Selbst“ zu Leiden führt (siehe Nakulapita Sutta).

Das Werk „Geburt“ („jati“) kann die Geburt der „Selbst“-Idee oder Selbstidentität bedeuten. In diesem Zusammenhang können Sie sich auf das Parileyyaka-Sutta beziehen, das sehr einfach erklärt.

Das Festhalten an Erfahrungen als „Selbst“ ist dem Wirken von Karma (Handlung) und seinen Ergebnissen (Vipaka) inhärent. Die Erleuchtung des achtfachen Pfades beendet Karma (siehe Nibbedhika Sutta), da es keine „Selbst“-Anhaftung mehr gibt, um Karma zu erschaffen und von seinen Ergebnissen besessen zu sein.

Die Lehren von gutem und schlechtem Karma werden weltliche oder weltliche Lehren genannt und haben nichts mit Erleuchtung zu tun (siehe MN 117). Daher haben unerleuchtete Menschen immer noch den Glauben an „Selbst“ und wenn sie Karma tun, freuen sie sich auf persönliche Weise über die Folgen ihres guten Karmas und leiden auf persönliche Weise über die Folgen ihres schlechten Karmas.

Was auch immer die unerleuchtete Person tut, sei es gut oder schlecht, die „Selbstansicht“ taucht in Bezug auf ihr Karma auf.

Dieses Wiederauftauchen des „Selbstbildes“ ist eine Interpretation von „Wiedergeburt“.

Versuchen Sie es mit diesem Essay: ANATTĀ & REBIRTH von Buddhadāsa Bhikkhu

Kann es Wiedergeburt oder Tod sein, wenn sich das, was man glaubt, geboren oder gestorben zu sein, als Täuschung herausstellt? Unter dem Einfluss von Karma zu stehen und diese Täuschung der Identität ist das Ergebnis des Glaubens an ein Selbst, von dem man glaubt, dass es ein Aggregat ist, das in Form geboren wird, das wächst und sich verändert, das stirbt und sich zersetzt. Anhaftung besteht nicht an Materie, sondern an dem Glauben, dass wir Materie sind oder in Materie sind und daraus herauskommen müssen, oder dass wir irgendwie unter dem Einfluss der Materie stehen und uns davon befreien müssen. Wenn Sie einen Traum haben, dass Sie ein Kind sind, das sich in der Wildnis verirrt hat und am Verhungern ist, was passiert mit diesem Kind, wenn Sie aufwachen? Verschwindet es oder verschwindet es, weil es überhaupt nie existiert hat? Das ist Karma. Natürlich kann es Keime aus früheren Interaktionen geben. Ich sage nicht, dass man einfach ein Zauberwort sagen kann und Karma keine Wirkung hat. Aber wenn wir es nicht täglich füttern, verdorrt es wie ein Unkraut ohne Wasser. Die Zen-Praxis von Dogen hat die Rolle des Todes als unbedeutend abgewertet.

Der Buddha ist wie ein Arzt ( Iti 100 ), der die leidende Krankheit behandelt ( dukkha ). Bitte beachten Sie auch diese Antwort .

Ein Laienanfänger, der noch Selbstsicht ( sakkāya ditthi ) hat, dh jemand, der noch kein Stromeintritt ist, benötigt möglicherweise eine andere Medizin als jemand, der fortgeschrittener ist.

Für einen Anfänger mit Selbstbetrachtung hat der Buddha folgende Medizin verschrieben:

• Zuflucht zu Buddha, Dhamma und Sangha nehmen; und Annahme der fünf Gebote als grundlegende Trainingsregeln. ( AN 8.39 )
• Für die Kultivierung der Tugend in willentlichen Gedanken und Handlungen sollte man denken ( AN 5.57 ): „Ich bin der Besitzer meines Kamma, der Erbe meines Kamma; ich habe Kamma als meinen Ursprung, Kamma als meinen Verwandten, Kamma als meine Zuflucht; Ich werde der Erbe von allem Kamma sein, das ich tue, gut oder schlecht.
• Um die Kultivierung der Tugend in willentlichen Gedanken und Handlungen zu fördern, lehrte der Buddha auch, dass es eine sichere Wette ist (in MN 60 ), anzunehmen, dass man gemäß seinem Kamma wiedergeboren wird. Sie können sich dies auch als „Wiedergeburtswette“ vorstellen.
• Um das Anhaften zu reduzieren, lehrte er ( MN 143 ), sich nicht mit den fünf Aggregaten zu verbinden, aber dies gilt nicht für den Gedanken „Ich bin der Besitzer meines kamma“.

Jemanden, der weiter fortgeschritten ist oder sich auf einem höheren Trainingspfad befindet, wie ein voll ordinierter Mönch, lehrte der Buddha, dass Bewusstsein nicht das Selbst ist, Bewusstsein abhängig entstanden ist und das GLEICHE Bewusstsein nicht weiterwandert, wie in MN 38 (zitiert unter).

Der Erhabene fragte ihn dann: „Sāti, ist es wahr, dass die folgende schädliche Sichtweise in dir aufgekommen ist: ‚So wie ich das vom Erhabenen gelehrte Dhamma verstehe, ist es dasselbe Bewusstsein, das durch den Kreislauf der Wiedergeburten läuft und wandert, nicht noch einen'?"

„Genau, ehrwürdiger Herr. So wie ich das vom Erhabenen gelehrte Dhamma verstehe, ist es dasselbe Bewusstsein, das durch den Kreislauf der Wiedergeburten läuft und wandert, nicht ein anderes.“

„Was ist dieses Bewusstsein, Sāti?“

"Ehrwürdiger Herr, es ist das, was spricht und fühlt und hier und da das Ergebnis guter und schlechter Taten erlebt."

„Irregeleiteter Mann, wem hast du mich je gekannt, um den Dhamma auf diese Weise zu lehren? Irregeleiteter Mensch, habe ich nicht in vielerlei Hinsicht gesagt, dass Bewusstsein abhängig entstanden ist, da es ohne eine Bedingung keine Entstehung von Bewusstsein gibt? Aber Sie, irregeleiteter Mann, haben uns durch Ihren falschen Griff falsch dargestellt und sich selbst verletzt und viel Fehler angehäuft; denn dies wird zu deinem Schaden und Leiden für eine lange Zeit führen.“

Wenn Menschen an „Wiedergeburt“ denken, denken sie normalerweise an das GLEICHE Bewusstsein, das „hier und da das Ergebnis guter und schlechter Taten spricht und fühlt und erlebt“, das in diesem Leben weiterwandert und im nächsten Leben wiedergeboren wird .

In SN 12.61 (unten zitiert) spricht der Buddha auch davon, dass der Geist, einschließlich des Bewusstseins, innerhalb eines Tages als eine Sache entsteht und als eine andere vergeht.

„Ihr Bhikkhus, der uninformierte Weltling könnte Abscheu gegenüber diesem Körper empfinden, der aus den vier großen Elementen besteht; er könnte ihm gegenüber leidenschaftslos werden und davon befreit werden. Aus welchem ​​Grund? Weil in diesem Körper, der aus den vier großen Elementen besteht, Wachstum und Niedergang zu sehen sind, wird gesehen, wie er aufgenommen und beiseite gelegt wird. Daher könnte der uninformierte Weltling Abscheu gegenüber diesem aus den vier großen Elementen zusammengesetzten Körper empfinden; er könnte ihm gegenüber leidenschaftslos werden und davon befreit werden.

„Aber, ihr Bhikkhus, was das angeht, was ‚Geist' und ‚Mentalität' und ‚Bewusstsein' genannt wird – der uninformierte Weltling ist nicht in der Lage, Abscheu dagegen zu empfinden, nicht leidenschaftslos zu werden und davon befreit zu werden. Aus welchem ​​Grund? Denn dies ist von ihm seit langem so festgehalten, angeeignet und begriffen worden: ‚Dies ist mein, dies bin ich, dies ist mein Selbst.' Daher ist der uninformierte Weltling nicht in der Lage, Abscheu dagegen zu empfinden, ihm gegenüber leidenschaftslos zu werden und sich davon zu befreien.

„Es wäre besser, ihr Bhikkhus, für den ununterwiesenen Weltmenschen, diesen aus den vier großen Elementen zusammengesetzten Körper als Selbst zu nehmen, anstatt den Geist. Aus welchem ​​Grund? Weil dieser aus den vier großen Elementen zusammengesetzte Körper für ein Jahr, für zwei Jahre, für drei, vier, fünf oder zehn Jahre, für zwanzig, dreißig, vierzig oder fünfzig Jahre, für hundert Jahre oder noch länger stehen gesehen wird . Aber das, was „Geist“, „Mentalität“ und „Bewusstsein“ genannt wird, entsteht als eine Sache und vergeht als eine andere bei Tag und bei Nacht. So wie ein Affe, der durch einen Wald streift, einen Ast ergreift, diesen loslässt und einen anderen packt, ihn dann loslässt und noch einen anderen packt, so entsteht auch das, was „Verstand“ und „Mentalität“ und „Bewusstsein“ genannt wird, als eins Ding und vergeht wie ein anderes bei Tag und bei Nacht.

Wenn also die fünf Aggregate von Form, Gefühl, Wahrnehmung, mentalen Formationen und Bewusstsein abhängig entstanden, unbeständig, Nicht-Selbst sind ( SN 35.85 ); und von Zeit zu Zeit entstehen und vergehen, wer ist es dann, der in diesem Leben weiterlebt? Und wer wird in ein anderes Leben wiedergeboren? Das Ich?

Es bedeutet nicht, dass es überhaupt kein Selbst gibt (was Nihilismus oder Vernichtungismus ist). Es gibt ein Selbst, aber es ist eine mentale Idee ( Snp 4.14 ), die von den fünf Aggregaten durch abhängiges Entstehen konstruiert wird . Das Selbst ist abhängig entstanden, unbeständig, kein Selbst (wie in einem ewigen Kern des eigenen Wesens, wie eine Seele); und von Zeit zu Zeit entstehen und aufhören. Genau wie das Bewusstsein ist es nicht das GLEICHE Selbst, das in diesem Leben weiterwandert und weiter zum nächsten Leben.

Ja, es gibt Wiedergeburt in den Sutten, aber es ist nicht die Wiedergeburt einer bestimmten Person oder eines Selbst oder einer Seelenwanderung. Es ist die „Wiedergeburt“ oder Fortsetzung des Leidens. Das Leiden dauert schon sehr sehr lange an, ohne einen klaren Anfangspunkt ( SN 15.3 ). Leiden, das andauert, wann immer und wo auch immer es Verlangen gibt ( SN 44.9 ). Und Verlangen taucht auf, wann immer und wo auch immer Unwissenheit herrscht. Das Leiden endet nicht mit dem physischen Tod (der selbst Leiden ist). Leiden wird nur durch Nibbana beendet. Nibbana ist der einzige „Ort“, an dem es kein Leiden gibt.

Wann immer die Suttas von der Erinnerung an vergangene Leben sprechen, ist es meiner Meinung nach nicht die Erinnerung an die vergangenen Leben einer bestimmten Person, sondern eher die Erinnerung an vergangene Leidensleben. Und wann immer die Lehrreden von „Wiedergeburt“ oder Geburt sprechen, ist es auch die „Wiedergeburt“ oder Fortsetzung des Leidens.

Es gibt auch Kamma und seine Folgen. Es ist einfach die Kontinuität der Ursache-Wirkungs-Kette abhängiger Prozesse. Es ist jedoch unmöglich zu analysieren, wie Kamma genau funktioniert ( AN 4.77 ).

Dies ist abhängig von der Bedeutung der Wiedergeburt.

Das Nehmen einer bedeutet Wiedergeburt geschieht von Moment zu Moment, wenn eine Gruppe von Kalapas vergeht und eine neue Gruppe von Kalapas entsteht. In diesem Zusammenhang können wir durch Vipassana darüber nachdenken, da alles in diesem Leben geschieht. ( http://en.wikipedia.org/wiki/Rebirth_(Buddhism)#Rebirth_as_cycle_of_consciousness )

Wenn es die Bedeutung von Patisandhi annimmt , ist es dennoch demselben Fluss unterworfen.

Das bhavanga-citta ist dieselbe Art von citta wie das erste citta im Leben, das patisandhi-citta (Wiedergeburtsbewusstsein). Wenn das Patisandhi-Citta wegfällt, bewirkt es, dass das nächste Citta entsteht, welches das zweite Citta in diesem Leben ist. Dieses Citta ist das erste Bhavanga-Citta im Leben.

(Quelle: Kapitel 12 von Abhidhamma im täglichen Leben von Nina Van Gorkom )

Indem Sie den Geist-Materie-Prozess in diesem Leben verstehen, können Sie verstehen, dass er auch über viele Leben hinweg funktioniert. Das Dhamma , das der Buddha predigte, war also in diesem Leben überprüfbar: Sandiṭṭhiko. Daher ist für Ihre Praxis die Tatsache, ob es Wiedergeburt gibt oder nicht, nicht sehr relevant. Vom Zeitpunkt der Geburt an haben Sie den einen oder anderen Stress erfahren, wie im Dhammacakkappavattana Sutta beschrieben .

Auch beim Entwickeln von Abhijñā können Sie die Wiedergeburt selbst überprüfen. Auch dies ist nicht perfekt und kann daher zu falschen Ansichten führen. Viele Nicht-Buddhisten hatten auch diese Fähigkeiten, aber dies führte zu falschen Ansichten (oder in einigen Fällen zu einer verwässernden Ansicht).

Man hat keine absolute Kontrolle über seine Wiedergeburt, daher Annatha.

In jeder Gesellschaft sammeln einige Kinder spontane Erinnerungen an ihre vergangene Geburt. Viele Autoren haben solche Geschichten untersucht und für richtig befunden. Lesen Sie „Zwanzig suggestive Fälle von Reinkarnation“, geschrieben vom Psychiater Ian Stevenson über das Phänomen dessen, was er spontanes Abrufen von Informationen über frühere Leben durch kleine Kinder und einige Erwachsene durch Hypnose nennt.

Lesen Sie die Geschichten von Edgar Cacy über die Wiedergeburt. Er hatte viele Geschichten über die Wiedergeburt durch Selbsthypnose entdeckt. Die Wiedergeburt ist ein natürliches Phänomen, das von vielen Brahmanen in Indien entdeckt wurde, lange vor der Erleuchtung von Load Buddha. Ihre nächste Geburt hängt von der karmischen Kraft ab, für die die betroffene Person verantwortlich ist. Wie wurden dieser Mann und die Frau Ihre Eltern? Wie werden manche Menschen zu Experten auf bestimmten Gebieten? Wie werden diese Menschen zu Ihren Kindern? Diese Beziehungen entstehen Leben für Leben gemäß der Kraft der Liebe und des Verlangens. Aber ob es dir gefällt oder nicht, du wirst eines Tages nach diesem Leben wiedergeboren. Allerdings kann niemand diese Philosophie in einer kurzen Nachricht wie dieser erklären.

Die Wiedergeburt ist real und wird schließlich bewiesen werden, ebenso wie das Leben nach dem Tod (mit himmlischen und höllischen Welten).

Wie der Buddha erklärte:

„Sariputta, da sind diese fünf Bestimmungsorte. Was sind die fünf? Hölle, das Reich der Tiere, das Reich der Geister, Menschen und Devas.“ -MN 12

"Säkularer Buddhismus" und andere moderne Formen des Buddhismus sind ketzerisch und passen in falsche Ansichten:

„Und was ist eine falsche Sichtweise? ‚Da wird nichts gegeben, nichts angeboten, nichts geopfert. Es gibt keine Früchte oder Ergebnisse guter oder schlechter Taten. Es gibt keine Diesseits, keine Nächste Welt, keine Mutter, keinen Vater, keine spontane Wiedergeburt Wesen; keine Brahmanen oder Kontemplativen, die, indem sie richtig handeln und richtig praktizieren, diese Welt und die nächste verkünden, nachdem sie sie direkt für sich selbst gekannt und erkannt haben. Dies ist eine falsche Ansicht“ – MN 117 (kommt immer wieder in den Pali-Kanons vor)

Säkularer Buddhismus und andere moderne Formen des Buddhismus wurden von The Buddha vorhergesagt:

„Auf die gleiche Weise wird es im Laufe der Zukunft Mönche geben, die nicht zuhören werden, wenn Diskurse rezitiert werden, die Worte des Tathagata sind – tief, tief in ihrer Bedeutung, transzendent, verbunden mit Leerheit. Sie hören ihnen nicht zu, werden ihr Herz nicht darauf richten, sie zu kennen, werden diese Lehren nicht als wert erachten, sie zu begreifen oder zu meistern.

Aber sie werden zuhören, wenn Diskurse, die literarische Werke sind – die Werke von Dichtern, elegant im Klang, elegant in der Rhetorik, die Arbeit von Außenstehenden, Worte von Jüngern – rezitiert werden. Sie werden ihnen zuhören und ihr Herz darauf richten, sie zu kennen. Sie werden diese Lehren als es wert sein, erfasst und gemeistert zu werden.

Auf diese Weise wird das Verschwinden der Lehrreden, die Worte des Tathagata sind – tief, tief in ihrer Bedeutung, transzendent, verbunden mit Leerheit – eintreten.“ – Ani Sutta (SN 20.7)

Wir sehen, dass Außenstehende und Schüler gekommen sind, um den Buddhismus durch neue, grundlegend andere Formen des Buddhismus zu ersetzen, so unterschiedlich, wie können sie Buddhismus sein?

Diese neue Art von Buddhisten lehrt die Menschen, sich an Ansichten zu klammern, sich an Ideen zu binden und Unglauben zu gebrauchen, anstatt zu versuchen, die Wahrheit zu beobachten.

Sieht so aus, als wäre der Buddhismus fast schon ausgerottet!

Wenn Sie höhere Zustände erreichen, werden Ihre falschen Ansichten natürlich automatisch verschwinden und Sie werden sehen, dass es wirklich wahr ist, dass Wiedergeburt oder Wiederexistenz wirklich wahr ist.

Der Buddha erklärte, wie viele Geburten es gibt:

Was denkt ihr, Mönche: Was ist größer, die Tränen, die ihr vergossen habt, während ihr diese lange, lange Zeit umherwandertet und wandert – weinend und weinend, weil ihr mit dem verbunden wart, was unangenehm ist, getrennt von dem, was angenehm ist – oder das Wasser in den vieren große Ozeane?"

„Wenn wir das Dhamma verstehen, das uns der Erhabene gelehrt hat, ist dies das Größere: die Tränen, die wir vergossen haben, während wir diese lange, lange Zeit umherwanderten und wanderten – weinen und weinen, weil wir mit dem verbunden sind, was unangenehm ist, getrennt von dem, was ist angenehm – nicht das Wasser in den vier großen Ozeanen.“

„Ausgezeichnet, Mönche. Ausgezeichnet. Es ist ausgezeichnet, dass ihr so ​​das von mir gelehrte Dhamma versteht.

„Dies ist das Größere: die Tränen, die du vergossen hast, während du diese lange, lange Zeit umherwanderst und wanderst – weinst und weinst, weil du mit dem verbunden bist, was unangenehm ist, getrennt von dem, was angenehm ist – nicht das Wasser in den vier großen Ozeanen … ..

„Warum ist das so? Von einem unkonstruierbaren Anfang kommt die Seelenwanderung. Ein Anfangspunkt ist nicht offensichtlich, obwohl Wesen, die durch Unwissenheit behindert und durch Verlangen gefesselt sind, wandern und weiterwandern. Lange hast du so Stress erfahren, Schmerz erfahren, Verlust erfahren, die Friedhöfe anschwellen lassen – genug, um von allen fabrizierten Dingen desillusioniert zu werden, genug, um leidenschaftslos zu werden, genug, um freigelassen zu werden." - Assu-Sutta

Das Fortbestehen von Erfahrungen in einem kontinuierlichen Ereignis während der Zeit, in der wir leben, erweckt den falschen Eindruck, dass wir bei unzureichender Aufmerksamkeit zu dem Schluss kommen könnten, dass wir, die wir erfahren, uns nicht ändern und etwas anderes sind als das sich ändernde physische Tier, das wir sind . Die Einsicht in den Irrtum, eine Essenz anzunehmen, die Erfahrung aufrechterhält und darüber hinaus Bestand hat, ist der Vorteil, wenn man die Wahrheit des Prinzips von Anatman oder Anatta erfährt.

Der Wunsch nach einer solchen Kontinuität und Ausdauer kann uns dazu bringen, sie zu bestätigen und Gründe zu finden, sie zu versprechen und zu erklären, und dies führte zu den Lehren des Essentialismus und auch zu den Lehren der Wiedergeburt im Buddhismus. Als Metapher genommen, werden wir jeden Tag beim Aufwachen in dem Sinne neu geboren, dass wir unter Verwendung der Rohmaterialien der Erinnerung und der Rudimente unseres Charakters erneut rekonstruieren, indem wir über die Handlungen (Karma), die unserer Sache zugeschrieben werden, den Glanz von reflektieren eine bestimmte Person mit unveränderlichen Zügen zu sein, obwohl das, was tatsächlich geschieht, die Wiederaufnahme unserer Bindung an diese Erzählung und den besonderen Charakter ist, den sie bewahrt.

Dieselbe Metapher ermöglicht eine Interpretation der Qualität vergangener, gegenwärtiger oder zukünftiger Erfahrungen als „himmlisch“ oder „höllisch“, muss jedoch nichts mit Erfahrungen zu tun haben, die nach unserem Tod auftreten.

Betrachtet man Traum- versus Wacherlebnis, so sind erstere von unterschiedlichem Charakter und entsprechen unterschiedlichen Prinzipien. Träume sind weniger beständig und rational, ihr Inhalt hängt allein von der Vorstellungskraft ab, während die Wachwelt weitaus konsistenter ist und eine physische Grundlage für Funktion und Ausdauer hat. Das Wissen um Letzteres ist leicht zu erwerben und erfordert nur sorgfältiges Nachdenken und Ausprobieren. Das Verlassen dieser funktionalen Basis ist einer der deutlichsten Indikatoren dafür, dass man sich in einem Traumzustand befindet.

Die weitreichende Bedeutung der Weigerung, etwas zu kommentieren, was derzeit nicht wirksam ist (z. B. Anwesenheit oder Abwesenheit von Göttern oder Dämonen, Tod, der eine Kontinuität oder Diskontinuität der Erfahrung darstellt), erlaubt uns auch, uns zu weigern, zu kommentieren, was der Buddha gesagt oder nicht gesagt hat oder in einem bestimmten Fall tun.

Außerhalb der Grenzen einer Sangha, in der Lehren als praktische Plattformen skizziert werden, von denen man profitieren kann, wenn man ihre Wahrhaftigkeit annimmt, ist es belanglos, Dinge zu glauben oder nicht mehr zu glauben, es sei denn, dass es die eigene Motivation und Reaktion beeinflusst. Dies wird Auswirkungen darauf haben, welche Schritte unternommen werden, um an der eigenen Verwirklichung teilzunehmen oder sie zu beschleunigen, und daher können Entscheidungen dieser Art entscheidend werden, wenn man dem Pfad folgt, ihn verlässt oder sich in Täuschung verliert.

Aus dem Vorhergehenden könnte ersichtlich sein, dass bestimmte Konventionen als wirksam oder authentisch angesehen werden, wie die Existenz des Pfades oder Marga, die Wirksamkeit zumindest eines Teils der Sangha oder der Versammlung von Aspiranten beim Gehen dieses Pfades und vor allem die Möglichkeit der Verwirklichung und Einsicht, die sich aus dem Gehen ergeben könnten.

Die einzigen Warnungen, die ich wiederholt in Bezug auf Überzeugungen oder Lehren erhalten habe, betrafen tatsächlich die Essentialität und wurden als Essentialismus und Nihilismus bezeichnet, die als zwei extreme Fehler verbunden sind. Ob die eigenen Ideen den Hauptschulen anhängen, ob die eigenen Überzeugungen als Kern des sogenannten Buddhismus identifiziert werden könnten oder ob die Vier Edlen Wahrheiten oder der Achtfache Pfad anders definiert wurden, schien dies weitaus weniger problematisch zu sein, als anzunehmen, dass es eine Zentrale gibt Substanz, aus der die gesamte Realität entsteht, die sich selbst nicht verändert, oder anzunehmen, dass die sich ständig ändernde Qualität des Kosmos darauf hindeutet, dass überhaupt nichts existiert.

Der Glaube an die Wiedergeburt ist genauso wahnhaft wie der Glaube an sich selbst.

Wiedergeburt ist einer der Hauptgründe, Buddhismus zu praktizieren, sonst folgt man nur dem Nihilismus, bringt sich einfach um und fertig. Es wird nicht mit dem Konzept des abhängigen Entstehens oder des mittleren Weges übereinstimmen. Es ist nicht in den Vereinbarungen des Theravada und Mahayana enthalten, weil es nicht Teil der Praxis ist und auch angenommenes Wissen, wenn Sie in ein buddhistisches Land gehen und einen Buddhisten nach Wiedergeburt fragen, werden sie es zweifellos glauben, aber sie kennen möglicherweise nicht die vier edlen Wahrheiten . Auf die gleiche Weise erkennen beide Schulen an, dass es Götter, Asuras, Tiere und Höllen gibt, warum nicht auch?

Ich bin ziemlich neu in diesem Forum und bin über eine andere Frage auf diese Frage gestoßen, bei der meine Antwort kontrovers war. Ich war überrascht, dass es in diesem Forum umstritten war, und wollte auf ruhige und vernünftige Weise erklären, warum. Ich hoffe, das ist ein guter Ort dafür.

Ich bin ein Student im Gelug-Zweig des tibetischen Buddhismus, wo die Förderung eines gesunden Glaubens an die Wiedergeburt als Kern des buddhistischen Pfades gilt. Tatsächlich wird die Wiedergeburt von meinen Lehrern – einschließlich Seiner Heiligkeit dem Dalai Lama – als ein Phänomen gelehrt, dessen Wahrheit allein durch logisches Denken mit Gewissheit erkannt werden kann, obwohl ich immer noch Schwierigkeiten habe zu verstehen, wie.

Allerdings bin ich auch Westler und Skeptiker, der sich mit der Wiedergeburtslehre in meiner Tradition ziemlich schwer tut. Insbesondere scheint es mir, dass die Wiedergeburt eine Glaubenssache ist, und es fällt mir schwer zu verstehen, wie sie definitiv allein durch die Vernunft erkannt werden kann, wie es in meiner Tradition gelehrt wird. Ich schätze, was ich zu sagen versuche, ist, dass ich (relativ zu meiner Tradition) als Skeptiker der Wiedergeburt angesehen werde.

Eine Sache, der ich überhaupt nicht skeptisch gegenüberstehe, ist, dass der historische Buddha eine Doktrin der buchstäblichen Wiedergeburt gelehrt hat. Das heißt, obwohl ich einige Zweifel an der Wiedergeburtslehre habe, finde ich es schwer zu verstehen, wie jemand daran zweifeln könnte, dass der Buddha diese Lehre gelehrt hat. Die Doktrin der Wiedergeburt zieht sich durch die Sutras. Und nicht nur die Mahayana-Sutras, sondern auch das Theravada.

Als rein sachliche Angelegenheit sehe ich einfach nicht ein, wie die Vorstellung, dass der Buddha die Doktrin der Wiedergeburt nicht gelehrt hat, unterhalten werden kann. Der Pali-Kanon ist durch und durch von Buddhas Reden über Wiedergeburt durchdrungen.

Dies ist eine großartige Ressource, die viele der Stellen in den Sutras zusammenfasst, an denen der Buddha die Wiedergeburt lehrte: Die Wahrheit der Wiedergeburt und warum es für die buddhistische Praxis wichtig ist von Thanissaro Bhikkhu.

Bedenken Sie:

„Es gibt, Häuptling, einige Kontemplative und Brahmanen, die eine Lehre und Ansicht wie diese vertreten: ‚Alle, die Lebewesen töten, erfahren Schmerz und Leid im Hier und Jetzt. All diejenigen, die nehmen, was nicht gegeben ist ... wer sich auf illegalen Sex einlassen ... wer Lügen erzählt, erfährt im Hier und Jetzt Schmerz und Leid.'

„Nun gibt es den Fall, wo eine bestimmte Person mit Girlanden und Geschmückten gesehen wird, frisch gebadet und gepflegt, mit Haaren und Bart getrimmt, die Sinnlichkeit von Frauen genießend, als ob er ein König wäre. Sie fragen über ihn: ‚Mein guter Mann, was hat dieser Mann getan, dass er bekränzt und geschmückt wurde... als wäre er ein König?' Sie antworten: "Mein guter Mann, dieser Mann griff den Feind des Königs an und nahm ihm das Leben. Der König, zufrieden mit ihm, belohnte ihn. Deshalb ist er mit Girlanden und Geschmückten ... als wäre er ein König."

„Dann gibt es den Fall, in dem eine bestimmte Person gesehen wird, die mit einem dicken Seil gefesselt ist, die Arme fest auf den Rücken geheftet, der Kopf kahl geschoren, zu einer hart klingenden Trommel von Straße zu Straße, von Kreuzung zu Kreuzung marschiert, durch die Räumung getrieben Südtor und enthauptet im Süden der Stadt. Sie fragen nach ihm: "Mein guter Mann, was hat dieser Mann getan, dass er mit einem starken Seil gefesselt ... und im Süden der Stadt enthauptet wird?" Sie antworten: "Mein guter Mann, dieser Mann, ein Feind des Königs, hat einem Mann oder einer Frau das Leben genommen. Deshalb haben die Herrscher, nachdem sie ihn ergriffen hatten, eine solche Strafe über ihn verhängt."

[Der Buddha zitiert dann ähnliche Fälle, in denen einige Leute für Diebstahl, unerlaubten Sex und Lügen belohnt werden, während andere Leute bestraft werden.]

"Nun, was denken Sie, Häuptling: Haben Sie jemals einen solchen Fall gesehen oder davon gehört?"

"Ich habe dies gesehen, Herr, habe davon gehört und werde davon [wieder in der Zukunft] hören."

„Also, Häuptling, wenn diese Kontemplativen und Brahmanen, die eine Lehre und Ansicht wie diese vertreten, sagen: ‚Alle, die Lebewesen töten [usw.], erfahren im Hier und Jetzt Schmerz und Leid‘, sprechen sie dann wahrhaftig oder falsch ?"

"Falsch, Herr."

"Und diejenigen, die leere Lügen schwatzen: Sind sie moralisch oder unmoralisch?"

"Unmoralisch, Herr."

"Und diejenigen, die unmoralisch und von bösem Charakter sind: Praktizieren sie falsch oder richtig?"

„Zu Unrecht, Herr.“

"Und diejenigen, die falsch praktizieren: Haben sie eine falsche oder eine richtige Ansicht?"

"Falsche Ansicht, Herr."

"Und ist es richtig, denen zu vertrauen, die eine falsche Ansicht vertreten?"

"Nein, Herr."

— SN 42.13

Ich verstehe einfach nicht, wie Sie das Obige oder viele, viele, viele andere Stellen, an denen der Buddha über die Wahrheit der Wiedergeburt lehrt, mit der Vorstellung in Einklang bringen können, dass der Buddha nicht über die Wahrheit der Wiedergeburt gelehrt hat.

Nun, viele, die der Wiedergeburt skeptisch gegenüberstehen – wie ich – würden darauf hinweisen, dass der Buddha oft geschickte (upaya) Mittel einsetzte, um anderen zu helfen. Sie könnten argumentieren, dass Sutras wie das obige und viele der anderen Stellen einfach Beispiele dafür sind, wie der Buddha geschickte Mittel für diejenigen einsetzt, die zum Dharma kommen und bereits großes Vertrauen in die Wahrheit der Wiedergeburt haben. Ich kann diesen Standpunkt respektieren und verstehen, auch wenn ich ihm nicht unbedingt zustimme.

Eine andere Sache, die Skeptiker über die Wiedergeburt sagen, ist, dass der Buddha in dieser Hinsicht vielleicht einfach falsch lag. Diesen Standpunkt muss ich auch respektieren, auch wenn ich ihm nicht unbedingt zustimme.

Eine andere Möglichkeit besteht darin, die Authentizität oder Gültigkeit der Sutras zu leugnen, in denen der Buddha über Wiedergeburt spricht, aber dies würde dazu führen, dass so viele Sutras aus dem Kanon herausgeschnitten würden, dass ich einfach nicht weiß, wie Sie das intellektuell rechtfertigen könnten. Es klingt nach motivierter Argumentation: Leugnen Sie die Authentizität nur jener Sutras, die explizit über eine Lehre sprechen, die Sie nur schwer glauben oder verstehen können. Vielleicht gibt es eine Möglichkeit, es ehrlich zu rechtfertigen, aber ich sehe nicht, wie.

Aus diesen Gründen war ich so überrascht, dass meine Antwort umstritten war. Es könnte sein, dass ich einfach falsch liege und etwas völlig falsch verstehe, aber ich wollte nur meine Argumentation erklären.

Viele Antworten hier. Ich werde mich nicht wundern, wenn meiner ignoriert wurde.

Meine Wahrnehmung kommt von dem, was ich mein ganzes Leben lang gesehen habe.

Meine Praktizierenden, eine Reihe von Menschen um mich herum. Alle diese können sich an vergangene Leben erinnern.

Kann die Zukunft kennen.

Kann den Himmel und die Hölle sehen, sogar einige können das Nirvana sehen. Kann Karma kennen.

Kann wissen, was jemals jemand in Echtzeit gedacht hat.

Kann sogar aus der Ferne sehen, was passiert ist.

Kann steuern, nicht nur ein Traum.

Ich kann uneingeschränkt sagen, dass, was auch immer Buddha lehrte, keine Metapher war, um uns zu verwirren.

Und ich kann garantieren, dass diese Fähigkeiten bewusst geübt werden können. Nicht zufällig passiert.

Und ich weiß auch, wie man übt, obwohl ich derzeit keinen Erfolg habe. Und es gibt so viele Möglichkeiten zu üben.

Also werde ich die sehr kurze Antwort hier abschließen.

Abgesehen davon, dass Sie die Wiedergeburt als Metapher sehen, wäre es Unsinn, wenn das, was der Buddha lehrt, nicht beweisbar wäre – der Buddhismus wäre nicht anders als die theistischen Religionen.

Es gibt also 40 Meditationsthemen. Ein paar von ihnen können diese Fähigkeiten verwirklichen. Eine dieser Fähigkeiten sind göttliche Augen . Und es geschah für alle, die erfolgreich praktiziert haben. Nicht nur zufällig.

Diese Themen sind

1. Licht Kasina
2. Weiße Kasina

Was ich auch in meinem Leben gesehen habe, diese Fähigkeiten können auf abgekürzte Weise geübt werden, eine einfache Art und Weise, die die meisten Menschen üben können.

Auch wenn Kasina zunächst nicht perfekt ist, kann sie den Menschen beweisen, wie Wiedergeburt, Hölle, Himmel und Karma tatsächlich real sind. Keine Metapher hier.

Bitte verstehen Sie mich hier nicht falsch.

Ich sage nicht, dass wir diese übernatürlichen Fähigkeiten brauchen.

Ich glaube nicht, dass wir diese unbedingt brauchen, wenn die Menschen bereits auf den Wegen wandeln, die Buddha lehrt.

Aber es ist wirklich notwendig für diejenigen, die sehr skeptisch sind und den Dingen nicht leicht glauben.

Meine Absicht ist, dass diese alles klären, woran Sie zweifeln, und den wirklich wahren Grund, warum man im Buddhismus praktizieren sollte.

Man könnte argumentieren, dass jeder Glaube oder Unglaube wahnhaft ist, insbesondere wenn Anhaftung oder Abneigung gegen Ansichten besteht. Auf jeden Fall beschreiben die Suttas Wesen, die gemäß ihren Handlungen in verschiedenen Reichen wiedererscheinen, und ich sehe wenig Sinn darin, zu versuchen, zu „beweisen“, dass dies kein Teil der Lehre des Buddha war. Andererseits sehe ich keinen Grund, an die Wiedergeburt und die Reiche zu glauben, insbesondere wenn es für die tägliche Praxis nicht relevant erscheint. IMO-Agnostizismus ist hier die pragmatische Antwort.

Es gibt keine Reinkarnation. Es gibt Wiedergeburt. Wiedergeburt ist lediglich die Fortsetzung dessen, was im Bereich der Raumzeit fließt.

Wiedergeburt ist wie eine Folgeerfahrung nach dem Tod.

Es ist auch das konsequente Entstehen von Leiden nach dem Zerfall des Körpers.

"Wiedergeburt" ist ausschlaggebend für die Schlussfolgerung, dass alle vorübergehenden Phänomene als Leiden klassifiziert werden.

Um Gefühle kategorisch als Leiden einzustufen, muss man auf die bedingte Entstehung des Daseins schließen, insbesondere auf das Begehren als nachweisbare Geburtsgrundlage.

Wenn man das nicht kann, dann kann man auch nicht beweisen, dass alle Lust am Fühlen kategorisch wahnhaft ist und solche Aussagen nicht widerlegen können; "Genuss in Maßen ist kein Problem"

Wenn man erklärt, wie Gefühle Köder sind, muss man zeigen, dass selbst das geringste Verlangen zu Geburt, Alterung, Krankheit und Tod führt.

Andernfalls werden die Leute einfach sagen, dass es kein Problem mit Vergnügen gibt, wenn es in Maßen geschieht und auf ein Minimum beschränkt wird, denn im Hier und Jetzt (im Laufe eines Lebens) gibt es wenig bis gar keine offensichtlichen schlechten Ergebnisse für jemanden, der sich mit Zurückhaltung und Mäßigung auskennt .

Wer es nicht bekommt, wird keine Ernüchterung erreichen, weil er das Langfristige nicht als Langfristig sieht und kurzsichtig ist, obwohl er die gesamte Lebensspanne betrachtet.

Er mag als Mantra wiederholen „unbeständige Phänomene leiden“, aber das ist nur ein Lippenbekenntnis und er versteht es nicht vollständig.

Imo ist dies die expliziteste Sutta-Unterstützung für die Wiedergeburt;

[...]'Herr, Anathapindika, der Haushälter, ist krank, hat Schmerzen, ist schwer krank. [...]Dann Ven. Nachdem Sariputta seine Roben angezogen und seine Schale und äußere Robe genommen hatte, ging er mit Ven zum Haus von Anathapindika, dem Haushälter. Ananda als seine Dienerin.[...] Dann, nicht lange nachdem sie gegangen waren, starb Anathapindika, der Haushälter, und erschien wieder im Tusita-Himmel. Dann ging Anathapindika, der Sohn des Devas, mitten in der Nacht, während sein extremer Glanz den ganzen Hain von Jeta erleuchtete, zum Erhabenen, verneigte sich bei seiner Ankunft vor ihm und stellte sich an eine Seite. [...] Ven. Ananda sagte zum Erhabenen: „Herr, das muss Anathapindika, der Sohn des Devas, gewesen sein. Anathapindika, der Haushälter, hatte höchstes Vertrauen in den Ehrw.

„Sehr gut, Ananda. Sehr gut, in dem Maße, in dem Sie abgeleitet haben, was durch Logik erreicht werden kann. Das war Anathapindika, der Sohn des Devas, und sonst niemand.“ https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.143.than.html

So wie ein Apfel aufgrund der Schwerkraft von einem Baum auf den Boden fällt, so werden Wesen aufgrund von Unwissenheit geboren.

Und welche Ignoranz?

Die Ursache des Leidens nicht kennen.

Indem sie die Ursache nicht kennen, suchen Wesen nach einem Ende des Leidens.

Auf der Suche nach einem Zweck verrichten Wesen Aktivitäten. Aktivitäten wie:

"Das bin ich."

"Das ist meins."

"Ich bin dies und das und das."

"Wenn ich sterbe, komme ich in den Himmel."

"Wenn ich sterbe, werde ich wiedergeboren."

"Ich wünschte, ich hätte ein besseres Leben."

"Ich will das!"

"Das würde mich glücklich machen."

"Oh, ich bin unglücklich! Lass mich besser sein."

usw.

Dieselben Aktivitäten im Moment unseres Todes sind die Ursache der Wiedergeburt.

Aktivitäten sind Karma. Karma in der Gegenwart, das unsere Zukunft bestimmt. Karma aus der Vergangenheit, das unsere Gegenwart bestimmt. Karma, das uns immer wieder Form gibt. Was unsere Geburten antreibt.

Bei den meisten Wesen entstehen Aktivitäten, weil sie das Ende des Leidens nicht kennen.

Und wie kann man das alles selbst sehen?

Schließe deine Augen und lass los.

Lasse sogar die Wahrnehmung des Meditationsobjekts los.

Lass sogar die Wahrnehmung los, dass du das Meditationsobjekt losgelassen hast.

Lass alles los.

...

In genau diesem „Zustand“ kann die Wahrheit verwirklicht werden, indem man sich die Frage „Wer bin ich?“ stellt.

Indem Sie dies tun und sich die Frage stellen „Wer bin ich“, wird ein Weg beschritten.

"Wer bin ich?", beobachten und loslassen.

Beobachten. Lass los.

Lernen wird stattfinden. Es werden neue Erkenntnisse gewonnen.

Viele Fragen werden gestellt.

Viele haben geantwortet.

Eins wird natürlich zum nächsten führen.

So wie ein erfahrener Detektiv dem Motiv eines Mordes auf den Grund geht, so bohren Sie auf die Ursache des Leidens.

Dieser Weg führt Sie zum Ende des Leidens. Dabei wird auch die Wahrheit über die Reinkarnation erkannt.

Warum wollen wir so verzweifelt glauben, dass wir einst Adler oder Löwen und die Verwandten einer Person waren, obwohl die Genetik nein sagt?

Folgendes glaube ich: Wir hatten entweder ein vergangenes Leben, in dem wir einst Unsterbliche waren, unser wahres Selbst aus der Zeit vor der Vergangenheit. Die andere Möglichkeit in meinen Augen ist, dass wir nach der ersten Wiedergeburt zu Gottes Feinden wurden und durch falsche Lehren getötet wurden oder um es zu stoppen, etwa acht oder neun Mal, wobei dieses Leben unser neuntes oder zehntes und wahrscheinlich unser letztes ist. Das könnte erklären, warum wir immer wieder menschliche Fossilien finden, die uns ähnlich sehen, aber immer wieder keine finden, die das neueste Fossil mit unseren eigenen Knochen verbindet.

Wenn du mehr willst, lass es mich in den Kommentaren wissen.