Verbindung der Madhyamaka-Leere mit der Theravada-Leere durch Papanca

Ja, Ihr Verständnis ist richtig, soweit ich das sehe. Insbesondere der Punkt, dass die Aufspaltung der Phänomene in „Ich“ (das wahrnehmende Subjekt und das verfolgende Subjekt) und „das Andere“ (das Objekt der Verfolgung oder Abneigung) die ultimative Wurzel von Papanca ist und die Art und Weise, wie die beiden Leerheiten miteinander verbunden sind.

Dies wird ausdrücklich in einem frühen Mahayana-Werk namens Madhyāntavibhāga (auch bekannt als „Maitreyas Unterscheidung der Mitte von den Extremen“) erklärt, das Mahayana- und frühe Buddhismuskonzepte miteinander verbindet. Es ist eine ziemlich schwierige Lektüre, aber Mario D'Amatos Übersetzung von Vasubandhus Kommentar und sein eigener Kommentar dazu machen es ziemlich lesbar, wenn man langsam genug vorgeht, um die Implikationen zu erkennen. Es ist auch in anderen Übersetzungen im Internet verfügbar, zB dieser Kommentar von Thrangu Rinpoche . Ein weiteres Werk, das ähnliche Themen behandelt, ist Mipham Rinpoches Beacon of Certainty .

Und nein, deine Definition von Leerheit widerspricht Yogacara nicht, denn Madhyāntavibhāga ist speziell ein Yogacara-Werk. In Madhyāntavibhāga ist ihre Definition von Leerheit genau: "Phänomene sind leer von einer (geistig verdinglichten) intrinsischen Essenz". Sie haben auch diese Vorstellung von „falscher Vorstellung“ – das ist, was sie die Idee nennen, dass „Ich“ und „Objekte“ zwei verschiedene Dinge sind.

Insgesamt glaube ich, dass Ihr theoretisches Verständnis ziemlich vollständig ist. Der einzige Punkt, den Sie vermissen (glaube ich?), ist die Verbindung zwischen Tathata und der Beendigung des Leidens. Warum genau entsteht kein Leiden?

Kurze Antwort ist, Sie scheinen meiner Meinung sehr nahe zu sein, aber ich könnte mit der Art und Weise, wie Sie Wörter verwenden, streiten. Es ist sehr schwierig, präzise über die Doktrin der Leerheit zu kommunizieren, daher wird es immer wichtiger, sich auf einen bestimmten Jargon zu einigen, um tatsächliche Unterschiede gegenüber nur scheinbaren Unterschieden herauszufiltern. Aus diesem Grund verbringen die Mönche und Nonnen in Gelug-Klöstern Jahre damit , den Jargon und die Konventionen festzunageln und sich gegenseitig darauf zu einigen. Dann verbringen sie viele weitere Jahre damit, miteinander zu debattieren, um das konzeptionelle Verständnis von Leerheit fester zu etablieren.

„Das ist interessant, denn es bedeutet nicht, dass ein Stuhl, ein Hund und Nirvana laut Madhyamaka geistesunabhängig unwirklich oder nicht existent sind. Vielmehr ist die mentale Vorstellung, die ich von einem Stuhl, einem Hund und Nirvana habe, unwirklich oder nicht existent."

Angebliche Prasangika-Perspektive ... alle Fehler oder Missverständnisse sind meine eigenen.

Dies scheint mir der problematischste Teil Ihrer Frage zu sein. Ein Stuhl, ein Hund und Nirvana existieren laut Madhyamaka tatsächlich. Aus der ultimativen Perspektive sind sie jedoch tatsächlich unwirklich, genau wie ein Traum oder eine Illusion unwirklich ist. Sie haben überhaupt keine wahre Existenz. Es gibt sie nur konventionell. Es ist nicht so, als würde man all die Verdinglichung und Ausarbeitung wegnehmen, dass es etwas Reales oder wirklich Existierendes gibt , auf das „Hund“ oder „Stuhl“ oder „Nirvana“ hinweist. Anders zu denken ist selbst ein Beispiel für Verdinglichung oder Objektivierung.

Das ist für uns sehr schwer zu verstehen, wenn wir das Obige hören und denken: "Mein Gott, wenn es nur konventionell existiert, ohne auf einer realen Sache zu beruhen, dann darf es überhaupt nicht existieren !" und dann in Nihilismus oder Vernichtungismus verfallen. Doch so existieren die Dinge. Es ist die einzig mögliche Art und Weise, wie Dinge existieren können.

Um all dies zu untermauern, werfen Sie einen Blick auf Lama Tsongkhapa in seiner Großen Abhandlung , die das Objekt der Verneinung beschreibt:

Frage: Wie überlagert Unwissenheit die intrinsische Natur?

Antwort: Im Allgemeinen tauchen in Candrakırtis Texten viele Verwendungen verbaler Konventionen wie „Natur“ oder „Wesen“ in Bezug auf Objekte auf, die nur konventionell existieren. Hier, im Fall der Verdinglichung durch Unwissenheit, gibt es jedoch in Bezug auf Objekte, seien es Personen oder andere Phänomene, eine Vorstellung, dass diese Phänomene einen ontologischen Status – eine Art zu existieren – an und für sich haben, ohne durch die Dinge gesetzt zu werden Kraft eines Bewusstseins. Das Referenzobjekt, das so von dieser unwissenden Konzeption erfasst wird, der unabhängige ontologische Status dieser Phänomene, wird als ein hypothetisches „Selbst“ oder eine „intrinsische Natur“ identifiziert. Denn in Aryadevas Vierhundert Strophen heißt es:

All of this is without its own power; Therefore there is no self.

In Candrakırtis Kommentar zu den „Vierhundert Strophen“ heißt es dazu:

It is that which exists essentially, intrinsically, autonomously, and without depending on another....

Daher sagt er, dass dies Synonyme sind. „Ohne Abhängigkeit von anderen“ bedeutet nicht, nicht von Ursachen und Bedingungen abhängig zu sein. Stattdessen bezieht sich „Andere“ auf ein Subjekt, dh ein konventionelles Bewusstsein, und es wird gesagt, dass etwas nicht von einem anderen abhängt, da es nicht durch die Kraft dieses konventionellen Bewusstseins gesetzt wurde.

Daher bezieht sich „autonom“ auf die Natur eines Objekts, das seinen eigenen einzigartigen ontologischen Status oder seine eigene Seinsweise hat. Eben dies wird „Wesen“ oder „Eigennatur“ genannt.

Er fährt fort, die berühmte Schlangen- und Seil-Allegorie zu beschreiben und sagt, dass alle Dinge genauso existieren wie die Schlange in dieser Allegorie. Dass an der Seite des Objekts (eines Seils) überhaupt nichts ist, was es zu einer Schlange macht. Mit anderen Worten, nehmen Sie eine Schlange und ein Seil ... beide haben gleichermaßen keine intrinsische "Schlangen" -Natur. Inwieweit man in einem Seil eine „Schlangen“-Natur finden kann, in genau demselben Ausmaß kann man in einer Schlange eine „Schlangen“-Natur finden -> das ist es nicht. bei. alle. Um es wirklich mit einem Ausrufezeichen zu versehen: Es gibt nichts an der Seite des Objekts, was eine Schlange im Gegensatz zu einem Seil zu einer Schlange macht.

Wenn ich also die Mahayana-Madhyamaka-Leere mit der Theravada-Leere verbinde, kann ich sagen, dass alle Phänomene leer sind von einer mental verdinglichten intrinsischen Essenz, wobei diese Verdinglichung oder Objektivierungs-Klassifizierung in „Ich bin der Denker“ verwurzelt ist.

Ich denke, es ist wichtig, mehr darüber zu sprechen, wie diese Verwurzelung in „Ich bin der Denker“ stattfindet. Hier ist eine Theorie, aber wohlgemerkt, ich kann nichts davon mit maßgeblichen Quellen unterstützen.

Das, was wir am meisten verdinglichen, sind wir selbst. Für unser ganzes Leben im zyklischen Dasein haben wir uns zuallererst mit diesem „Ich bin der Denker“ identifiziert. Und auf dieser Grundlage haben wir ein Stück herausgearbeitet und es objektiviert und gedacht: "Dieses "Ich" ist auf eine reale und intrinsische Weise von allem anderen getrennt." Ausgehend von dieser kleinen Ich-Insel zerstückeln wir dann den Rest und objektivieren dies und das. Anders gesagt, das „Ich“ steht im Mittelpunkt unserer Konventionen. Wir begreifen alles andere in Bezug auf dieses „Ich“, und auf dieser Grundlage ist es die Wurzel unserer Objektivierung.