Wie kann die Theorie der Leerheit wahr sein und das Selbst trotzdem weiterwandern und wiedergeboren werden?

Nicht alle Formen des Buddhismus definieren Leerheit so, wie Sie es beschreiben; Im Theravada-Buddhismus bedeutet Leere beispielsweise hauptsächlich "leer von sich selbst":

„katamā cavuso, suññatā cetovimutti“?

„idhāvuso, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati – 'suññamidaṃ attena vā attaniyena vā'ti. ayaṃ vuccatāvuso, suññatā cetovimutti”.

"Und was, Freund, ist Befreiung des Geistes durch Leerheit?"

"Hier, Freund, ein Bhikkhu, der in den Wald gegangen ist oder zur Wurzel eines Baumes gegangen ist oder zu einer leeren Wohnung gegangen ist, reflektiert so: 'Leer ist dies von einem Selbst oder was zu einem Selbst gehört.' Dieser ruft, Freund, Befreiung des Geistes durch Leerheit.“

-- MN 43

Selbstlos zu sein ist etwas anderes als nicht zu existieren; es bedeutet einfach, dass das, was aus der Sicht der Erfahrung entsteht, aus der Nichtexistenz entsteht und anschließend in die Nichtexistenz zurückkehrt; es hat keine Existenz außerhalb des einzelnen Moments:

„aniccā vata saṅkhārā, uppādavayadhammino.
uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho”ti.

„In der Tat sind Gebilde vergänglich, von einer Natur, die entsteht und fällt.
Nachdem sie entstanden sind, vergehen sie, ihre Beruhigung ist Glück.“

- DN 16

„yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamman“ti.

"Was auch immer von Natur aus entsteht, all das ist von Natur aus zu vergehen."

- DN 3

yasmā ca kho, ānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā tasmā suñño lokoti vuccati.

Weil es leer ist, Ananda, durch das Selbst oder das, was dem Selbst gehört, deshalb heißt es: „Die Welt ist leer“.

--SN 35.68

Es gibt nur ein mir bekanntes Beispiel im Theravada-Buddhismus, das als Stütze für die Idee zitiert wird, dass Leerheit mit Nichtexistenz zusammenhängt – im Patisambhidamagga:

katamaṃ vipariṇāmasuññaṃ? jātaṃ rūpaṃ sabhāvena suññaṃ.

Was ist Leere aufgrund von Veränderung? Geborene Form ist leer durch intrinsische Existenz.

- Patis. XX.5

Der Kommentar zu dieser Passage widerlegt jedoch die Vorstellung, dass sich dies auf Nichtexistenz bezieht:

'Leer von individueller Essenz': hier ist sabhāva sayaṃ bhāvo ; aus sich selbst entstehend ist die Bedeutung. Oder sabhāva ist sako bhāvo ; eigenes Entstehen. Wegen der Existenz in Abhängigkeit von Bedingungen gibt es in ihm kein Wesen an sich oder ein eigenes Wesen, also ist es "leer von individuellem Wesen".

...

Aber wenn jemand sagen sollte: „Eigenes Wesen ist individuelles Wesen; es ist leer von diesem individuellen Wesen. … Wegen der Nichtexistenz jeglicher Idee ist es die Nichtexistenz von Materialität, die durch die Worte ‚geboren‘ ausgedrückt wird Materialität ist leer von individueller Essenz.'" Es sollte so argumentiert werden, dass damit die Worte "geborene Materialität" widersprüchlich wären; denn was nicht entsteht, wird nicht „geboren“ genannt. ... Und das Wort "leer" für das, was nicht existiert, widerspricht der Verwendung des Erhabenen oben für die "Welt" und auch den Worten der Bücher der Logik und Linguistik; und es widerspricht vielen logischen Argumenten.

-- Pfad der Diskriminierung, S. 362 (Ñāṇamoli, trans)

Also, um zu sagen, dass "der Buddha nie eine Theorie der Leerheit gelehrt hat. Diese Idee ist nirgendwo im gesamten Pali-Kanon." eindeutig falsch ist (und wirklich aus Ihrer Frage entfernt werden sollte), gibt es Möglichkeiten, Leere zu verstehen, die der Existenz nicht widersprechen.

Außerdem lehrte der Buddha das Nicht-Selbst; er hat "Wiedergeburt" nicht genau gelehrt - er hat, soweit ich weiß, nie ein Wort verwendet, das eine solche Idee impliziert. Er lehrte abhängiges Entstehen; dass mentale Gestaltungen zum weiteren Werden führen. Aus der Lektüre früherer Texte (z. B. der oben zitierten) geht ziemlich klar hervor, dass Erfahrungen entstehen und vergehen und durch neue Erfahrungen ersetzt werden. Dies geschieht sogar im Moment des physischen Todes, daher "Wiedergeburt", oder genauer gesagt "Geburt".

Zusammenfassend kann Leerheit so verstanden werden, dass sie sich auf die Abwesenheit des Selbst (dh etwas Ewiges oder Unveränderliches) bezieht, und Wiedergeburt ist nicht wirklich ein buddhistisches Konzept. Geburt kommt zustande, weil Geisteszustände in einer Existenz zu zukünftigen Geisteszuständen in einer anderen Existenz führen – die Trennung zwischen Existenzen ist lediglich konventionell.

Die Lehre, dass alle Dinge, die aus Teilen bestehen, ohne Selbst sind, sondern nur Namen und Bezeichnungen sind, die in Abhängigkeit von ihren Teilen bezeichnet werden, ist etwas, das definitiv im Pali-Kanon gelehrt wird, ganz explizit im Vajira-Sutta mit der Analogie der Analyse von der Streitwagen.

Der Grund, warum dies der Wiedergeburt nicht widerspricht, ist, dass, wenn eine Person stirbt, ihr endgültiges Bewusstsein das Erscheinen eines neuen Bewusstseins in Abhängigkeit von einem neuen Körper verursacht, und dieser neue Geist und Körper kann herkömmlicherweise als ein Selbst bezeichnet werden, und es gibt eine Kausal Beziehung zwischen den beiden.

Wiedergeburt

Zunächst einmal trifft die Idee der Leere nicht wirklich auf Hühnersuppe zu. Das ist eine weit verbreitete Fehlinterpretation. Es gilt hauptsächlich für Erfahrungen. Die Grundidee ist, dass es ein Sinnesobjekt ( arambaṇa ) und ein Sinnesvermögen ( indriya ) gibt und wenn die beiden in Gegenwart von Sinneswahrnehmung ( vijñāna ) zusammenkommen, dann erzeugt dies eine Erfahrung ( vedanā ), die dann entsteht zu einer ganzen Reihe von spekulativen mentalen Prozessen ( prapañca ) aufsteigen.

Beachten Sie, dass vedanā von einer verbalen Wurzel √vid kommt , was „wissen, entdecken“ bedeutet. Wir haben Vedana , wenn wir wissen , dass wir etwas erfahren. Bedingtes Entstehen beschreibt also nicht das Entstehen von Hühnersuppe, sondern das Entstehen einer bewussten Erfahrung. Und natürlich ist Erfahrung gekennzeichnet durch Vergänglichkeit ( anitya ), Enttäuschung ( duḥkha ) und Mangel an Substanz ( anātman ).

In dieser Theorie geschieht die Erfahrung, ein Selbst zu sein, auf genau die gleiche Weise. Die Ich-Perspektive und das Gefühl, jemand zu sein, der eine Erfahrung macht, sind nur weitere Arten von Erfahrungen. Die Art, die dann passiert, ist das Arambaṇa ein mentaler Prozess und das Indriya ist die mentale Fähigkeit und es gibt mentale Wahrnehmung.

Alle Argumente darüber, ob die Erfahrung existiert ( asti ) oder nicht existiert ( nāsti ) sind irgendwie bedeutungslos. Wenn Sie einen Pfirsich essen, ist der Geschmack von Pfirsich vorhanden? Oder nicht? Oder ist die Sprache des „Seins“ hier unangebracht? Frühe buddhistische Texte argumentieren, dass Asti und Nāsti nicht auf die Welt der Erfahrung zutreffen (zB Kaccānagotta Sutta SN 12.15). Und eine Möglichkeit, dies auszudrücken, ist zu sagen, dass Erfahrungen Anātman sind – sie haben keinerlei Substanz.

Zu sagen, dass das Selbst existiert oder dass es beim Tod aufhört zu existieren, bedeutet einfach, die Situation falsch zu verstehen. Das Gefühl, ein Selbst zu sein, wie der Geschmack von Pfirsich, hält nur an, wenn die Bedingungen gegeben sind. Es hört zum Beispiel auf, wenn man bewusstlos geschlagen wird! Oder wenn man Nirodhasamāpatti in der Meditation erfährt. Was wir locker „Selbst“ nennen, ist nur eine Erfahrung. Beim Tod hört diese Erfahrung auf, in uns aufzusteigen. Buddhisten argumentieren, dass die Erfahrung entweder sofort oder nach einer gewissen Zeit in einem anderen Wesen entsteht, basierend auf der Bedingung der letzten Momente der bewussten Erfahrung der toten Person.

Die Implikation ist hier ähnlich wie in der Philosophie von Kant. Alles, was wir wissen, kommt aus Erfahrung. Erfahrung ändert sich ständig. Daher können wir nichts Dauerhaftes wissen. Wenn etwas dauerhaft wäre, müssten wir es entweder immer wissen oder es immer ignorieren. In der Tat zeigt eine einfache Selbstbeobachtung, dass sich die Erfahrung ständig ändert und nichts ständig in unserem Geist ist – ergo können wir kein Wissen von irgendetwas Dauerhaftem haben. Wenn es einen permanenten ātman gibt, könnten wir nie etwas darüber wissen.

Für den Buddhismus ist es wichtig, dass Wiedergeburt stattfindet. Ohne sie zerfällt die Moral des Buddhismus. Buddhisten sind realistisch genug, um zu erkennen, dass die Bösen in diesem Leben häufig unbestraft und die Guten unbelohnt bleiben. Alle moralischen Denksysteme orientieren sich an einer „gerechten Welt“, in der jeder bekommt, was ihm zusteht. In den meisten moralischen Systemen wird dies von einem übernatürlichen Agenten überwacht, einem Gott der Gerechtigkeit (z. B. sehen Mitra und Varuṇa in den Veden verschiedene Aspekte, um die Dinge im Gleichgewicht zu halten). Ohne einen übernatürlichen Agenten ist es notwendig, dass der moralische Agent wieder lebt, um die Konsequenzen seiner Handlungen zu erfahren.

In den indischen Systemen mit einem ātman oder jīva (dh einem dauerhaften Aspekt der Psyche), der von Leben zu Leben übergeht, ist dies einfach. Für Buddhisten wird es kompliziert durch unsere Leugnung persönlicher Kontinuität. Ein ātman würde unsere Metaphysik zerstören, und so haben wir diese andauernde Spannung zwischen Moral, die Kontinuität fordert, um eine gerechte Welt zu erreichen, und Metaphysik, die Kontinuität leugnet, weil Dauerhaftigkeit abhängiges Entstehen ruinieren würde.

Wenn wir versuchen, diese Theorie auf Objekte anzuwenden, die unabhängig von unserer Erfahrung existieren (wie im Beispiel der Hühnersuppe), dann hält die Theorie nicht zusammen. Buddhisten, die dies versuchten, schlugen widersprüchliche Vorstellungen wie die zwei Wahrheiten vor, die, anstatt asti und nāsti abzulehnen , zu argumentieren versuchen, dass Objekte sowohl asti als auch nāsti sind . Das liegt daran, dass Objekte und Erfahrungen sehr unterschiedlicher Natur sind. Was für Erfahrung gilt, gilt nicht notwendigerweise für Objekte. Es ist ein schwerer Fehler, eine Theorie der Erfahrung als Theorie der Gegenstände zu verwenden; und eine Katastrophe, um es als Realitätstheorie zu verwenden.

Eine solche Theorie sollte niemals der Art von Prüfung standhalten, der wir sie jetzt unterziehen. Es war eine Ad-hoc-Erklärung für etwas, von dem allgemein angenommen wurde, dass es mindestens im 8. Jahrhundert v. Chr. In Nordindien der Fall war. und jahrhundertelang fanden es Menschen auf der ganzen Welt plausibel.

Theorien der Leere

Es ist völlig falsch zu sagen, dass der Buddha keine Theorie der Leerheit gelehrt hat. Wenn Sie nach den Pāḷi-Wörtern suññā (leer) und suññatā (Leere) suchen, werden Sie feststellen, dass sie viele Male vorkommen. Eine Übersicht über diese Verwendungen in den Pāḷi-Texten und ihren chinesischen Gegenstücken findet sich in

CHOONG, Mun-keat. (1999) Der Begriff der Leere im frühen Buddhismus. 2. Ed. Motilal Banarsidass.

Ich glaube auch, dass Bhikkhu Analayos neues Buch Mitgefühl und Leere in der frühen buddhistischen Meditation einige der gleichen Themen behandelt (obwohl ich es nicht gelesen habe).

Es ist wahr, dass sich die Doktrin der Leerheit im Laufe der Jahrhunderte verändert hat, aber der Buddha (wenn die frühen buddhistischen Texte seine Worte wiedergeben) hat tatsächlich über Leerheit gelehrt. Die frühen buddhistischen Texte (und die Āgamas mehr als die Nikāya) verwenden die Idee der Leere auf verschiedene Weise:

1. Ein leerer Ort (dh wo es keine Menschen gibt), der als Metapher für ...
2. Ein Samādhi-Zustand (Pali suññatāvihāra; chinesisch 空三昧 = Skt śūnyasamādhi ), in dem es keine Erfahrung gibt, dh ein Zustand, in dem es keine bewusste geistige Aktivität gibt.
3. Die Leerheit der Welt ( suñño loko ) des Selbst oder irgendetwas, das zum Selbst gehört ( suññaṃ attena vā attaniyena vā ).
4. Ein Synonym für Nibbāna .

Diese Bedeutungen wurden im Laufe der Zeit zu den verschiedenen Theorien der Leerheit entwickelt, die wir heute kennen. Die dritte Verwendung in Pāḷi wird von Nāgārjuna angepasst, um die klassische frühe Madhyamaka-Interpretation der Leere zu geben, die besagt, dass Dharmas leer von Svabhāva sind – dh dass nichts eine Bedingung für seine eigene Existenz sein kann (was eine Implikation späterer Abhidharma-Spekulationen war).

Die Frage scheint ein Einwand gegen das Mahayana-Konzept der Leerheit zu sein. Ich werde versuchen, die Antwort auf diesen Einwand vom Prasangika-Standpunkt aus zu geben:

das Selbst sollte einfach aufhören zu existieren, weil das, was dich zu einem Selbst gemacht hat, sich aufgelöst hat, und da du nicht von Natur aus existierst, solltest du einfach verschwinden

Ich glaube nicht, dass es irgendeinen Grund gibt, sich auf die Wiedergeburt zu berufen, wenn dies Ihr Einwand gegen die Leerheit der inhärenten Existenz ist. Nach dieser Argumentationslinie würde eine Person von einem Moment zum anderen in diesem Leben verschwinden, wenn Phänomene keine inhärente Existenz hätten (dh sie sind leer). Wir verschwinden jedoch nicht. Entweder basiert die Argumentation also auf falschen Annahmen oder sie ist gültig und führt zur Absurdität, wodurch die Leere der inhärenten Existenz widerlegt wird.

Ich glaube, die Argumentation basiert auf einer falschen Annahme: dass Dinge, denen die inhärente Existenz fehlt, nicht funktionieren können.

Lassen wir die Selbstlosigkeit von Phänomenen beiseite und betrachten wir nur die Selbstlosigkeit der Person, wie sie von Theravada und Mahayana vereinbart wird. Es ist klar, dass der Theravada die Selbstlosigkeit von Personen postuliert. Dass es den Menschen an inhärenter Existenz mangelt.

Diese Argumentation widerlegt auch die Theravada-Position: Wenn den Menschen die angeborene Existenz fehlt, dann werden sie nicht in der Lage sein zu funktionieren und werden daher in diesem Moment verschwinden! Also ist entweder die Argumentationslinie fehlerhaft – sie geht von der falschen Annahme aus, dass das Fehlen einer inhärenten Existenz die Dinge nicht funktionsfähig macht – oder die Theravada-Selbstlosigkeit von Personen wurde ebenfalls widerlegt.

Ich kann Ihnen sagen, nichts existiert in Samsara, das sich nicht von einem Moment zum nächsten ändert, also müssen wir leer sein von einem Selbst, das sich nie ändert, leer von einem atomaren Selbst, das nicht geteilt werden kann, oder ganz einfach leer von a Seele. Begriffliche Dinge sind ohne Existenz, wie „Hühnersuppe“, weil wir sie erfinden, wir nehmen an, dass sie existieren … in der letzten Realität ist „Hühnersuppe“ genau das, was es in der Erfahrung desjenigen ist, der die Hühnersuppe in diesem Moment erlebt Momentan gibt es keine Worte in der ultimativen Realität.

Ok, jetzt schreiben Sie: „… in dieser Theorie kommt Ihr illusorisches Selbstgefühl von den richtigen Ursachen und Bedingungen, Eltern, einem Körper, einem Gehirn usw. Nach dieser Logik sollte das Selbst nach dem Tod einfach aufhören zu existieren denn das, was dich zu einem Selbst gemacht hat, hat sich aufgelöst und da du nicht von Natur aus existierst, solltest du einfach verschwinden...".

Sprechen wir über „das Selbst“ oder „das Selbstgefühl“? Warum dieser Theorie oder dieser Logik folgen, von der die meisten Menschen, die nicht meditieren, einfach annehmen, dass sie Sinn macht, wenn wir als Buddhisten Theorien aufstellen können, die auf unserem Glauben an die Lehre des Buddha und/oder unserer inneren Erfahrung durch Praktiken wie Meditation basieren? Ich meine Theorien, die im Einklang mit der Lehre des Buddha stehen, wie zum Beispiel:

1) "Der Körper oder das Gehirn empfängt den Geist (Heimat der Selbsttäuschung) ähnlich wie ein Radio und macht den Geist nicht wirklich."

2) "Der Tod des Körpers ist aus Sicht des Sterbenden nur eine weitere Veränderung, und Täuschungen werden mit dem Sterbenden zum nächsten Leben einhergehen, es sei denn, der Sterbende hat Nibbana erreicht."

3) "Wenn wir unsere Wahnvorstellungen loslassen, verschwinden wir wie eine Art Supereinsiedler, der absolut nichts braucht, um glücklich und in Frieden zu sein, denn die Anhaftung an nichts ist das, was einem wirklich authentischen Frieden und Glück verleiht."

Übrigens, wie verschwindet etwas, das nicht existiert, außer vielleicht durch Erkenntnis? Ich hoffe ich habe die Frage richtig verstanden. -meta

"So wie es bei einer Ansammlung von Teilen
das Wort
Streitwagen gibt,
so gibt es auch bei Anwesenheit von Aggregaten
die Konvention des
Lebewesens."

Zu sagen, dass eine Ansammlung von Teilen das Wort „Streitwagen“ als Konvention ausmacht, bedeutet nicht zu sagen, was auch immer der Streitwagen wirklich ist, es fehlt ihm an inhärenter Existenz. Seine grundlegende Realität könnte transzendent sein.

Das Selbst kann nicht innerhalb der Aggregate innerhalb unserer Konventionen des Selbst gefunden werden, die sich mit dem Körper identifizieren … weil das wahre Selbst die Aggregate und den Körper TRANSZENSIERT. Wenn dies nicht so wäre und Sie nicht von Natur aus existieren würden, würde die Konvention des Selbst einfach aufhören zu existieren, sobald sich die Aggregate in Dukkha auflösen, ebenso warum ein „Wagen“ aufhört zu existieren, sobald das Holz, die Räder usw. des Wagens sind auseinander genommen.

Nach Ihrer Logik würde der Streitwagen auch wiedergeboren werden, weil der "Streitwagen" eine Ursache für den nächsten Streitwagen auf einer undefinierten spirituellen Ebene wäre. Es ist alles Unsinn. Der Buddha hat nie eine Theorie der Leerheit gelehrt. Wenn er es täte, dann gäbe es kein Konzept des „Chitta“ oder des erleuchteten Geistes und keine Hoffnung auf Erlösung durch Samsara, weil es niemanden gibt, von dem man befreit werden könnte, und nichts, von dem man wirklich befreit werden könnte. Nur eine große Fata Morgana der Leere. Aber der Buddha ist sich darüber im Klaren, dass das Citta oder der erleuchtete Geist die 5 Daseinsgruppen transzendiert. Von Pali Canon...

[MN 1.436, AN 4.422] „Welche Form auch immer es gibt, Gefühle, Wahrnehmungen, Erfahrungen oder Bewusstsein (die fünf Daseinsgruppen), diese sieht er als ohne Dauer an, als Leiden, als krank, als eine Plage, ein Geschwür, ein Stich , ein Schmerz, ein Leiden, so fremd, wie Anderssein, so leer (suññato), wie selbstlos (anattato) Also wendet er (pativapeti) seinen Geist (citta, Nicht-Aggregat) von diesen (Aggregaten) ab; darin sammelt er sich (upasamharati) seinen Geist im Bereich der Unsterblichkeit. Das ist Ruhe, das ist das Erhabenste!“

[DN 1.76] „Dies ist der unterdrückte und gründlich gereinigte Geist (citta), gereinigt, makellos, frei von Unreinheiten, biegsam, handhabbar, standhaft, diamanten, also richtet er seinen Geist auf Gnosis und Vision; so dass er weiß: ‚Dies ist Mein Körper, der aus Stofflichkeit und den vier großen Elementen besteht, kommt von Mutter und Vater, ernährte sich fortwährend von Reis und Haferbrei, ohne Dauer, der Gefahr, gebrochen und zerstört zu werden, und hier ist auch mein Bewusstsein (vinnana), das vollständig davon abhängig ist es.

[SN 3.234] Das Gesamt-Sutra. Bei den Savatthi-Anhängern sind das Verlangen und die Lust nach Gestaltungen eine Verunreinigung des Citta, das Verlangen und die Lust nach Gefühlen eine Verunreinigung des Citta, das Verlangen und die Lust nach Erkenntnis eine Verunreinigung des Citta, das Verlangen und die Lust nach Erfahrungen ist eine Befleckung des Citta, das Verlangen und die Lust nach Vinnana stellen eine Befleckung des Citta dar. Aber, Anhänger, wenn man die Befleckungen des Citta bezüglich dieser fünf Stationen (Aggregate) aufgibt, dann neigt sein Citta zur Entsagung durch direkte Gnosis biegsam und fest in der Entsagung gemacht."

Um es noch einmal zu wiederholen, meine Position ist, dass der Buddha absolut KEINE Theorie der Leerheit gelehrt hat. Er lehrte Anatta ... eine Theorie des Nicht-Selbst. Mit anderen Worten, das Selbst kann nicht in Phänomenen gefunden werden, weil es die Welt der Phänomene transzendiert. Dies wird durch Buddhas Beschreibung von Citta, dem erleuchteten Geist, im gesamten Pali-Kanon als transzendente Eigenschaft jenseits der 5 Aggregate unterstützt (ich habe hier bereits verschiedene Zitate angeführt, um dies zu unterstützen). Außerdem ist hier die Beschreibung des Nirvana durch den Buddha:

„Es gibt, Mönche, ein Nicht-Geborenes, ein Nicht-Geschaffenes, ein Nicht-Geschaffenes, ein Nicht-Geschaffenes. Nicht-Geschaffenes, Nicht-Geschaffenes, kein Entrinnen aus dem Geborenen, Geschaffenen, Gemachten, Gebildeten, aber da es ein Nicht-Geborenes, ein Nicht-Geschaffenes, ein Nicht-Geschaffenes gibt , ein Nicht-Geformtes, daher wird ein Entkommen von dem unterschieden, was geboren, ins Leben gerufen, gemacht, geformt wird. (Udana, S. 109)"

Beachten Sie noch einmal, dass der Buddha eine Realität beschreibt, die Samsara übersteigt. Klingt das für Sie nach einer Theorie der Leere?

Um diese anderen Antworten zu ergänzen, scheint die Frage den „abhängigen“ Aspekt des abhängigen Entstehens überzubetonen. Siehe den Visuddhimagga (Pfad der Reinigung), der auch auf die daraus resultierende Gefahr des Abweichens in nihilistische Ansichten hinweist. Bei XVII, 20-23:

20. Unter den Bedingungen, die unter den Überschriften der Unwissenheit usw. beschrieben sind, sind die jeweiligen Bedingungen, die die [bedingt entstandenen] Zustände beginnend mit Gestaltungen entstehen lassen, unfähig, sie entstehen zu lassen, wenn sie nicht voneinander abhängig sind und wenn sie mangelhaft sind. Daher lässt diese Bedingtheit durch Abhängigkeit (paþicca – dt.) Zustände gleichermaßen und zusammen (samaí saha ca) entstehen (uppádeti), nicht stückweise und nacheinander – so wurde es hier von dem Weisen genannt, der sich mit der entsprechenden Ausdrucksweise auskennt Bedeutung: es wurde treffend „abhängiges Entstehen“ (paþicca samuppáda) genannt, ist die Bedeutung.
21. Und während so genannt:

Die erste Komponente wird die falsche Ansicht von der Ewigkeit / und so weiter verneinen, und die zweite wird verhindern, / die nihilistische Ansicht und ähnliche, während die beiden / zusammen den wahren Weg zeigen, der gemeint ist.

22. Das erste: das Wort „abhängig“ (paþicca) zeigt die Kombination der Bedingungen an, [522] da Zustände im Prozess des Auftretens in Abhängigkeit von der Kombination ihrer Bedingungen existieren; und es zeigt, dass sie nicht ewig sind usw., wodurch die verschiedenen Doktrinen des Eternalismus, der Nicht-Ursache, der fiktiven Ursache und der Machtausübenden geleugnet werden.3 Welchem ​​Zweck würde die Kombination von Bedingungen tatsächlich dienen, wenn die Dinge ewig wären, oder wenn sie ohne Grund aufgetreten sind, und so weiter?

23. Das zweite: Das Wort „Entstehung“ (samuppáda) weist auf das Entstehen der Zustände hin, da diese auftreten, wenn sich ihre Bedingungen vereinen, und es zeigt, wie der Vernichtungismus usw. verhindert werden kann, wodurch die verschiedenen Lehren der Vernichtung [einer Seele] verhindert werden. Nihilismus [„es hat keinen Zweck zu geben“ etc.] und moralische Unwirksamkeit des Handelns [„es gibt keine andere Welt“ etc.]; denn wenn immer wieder Staaten entstehen, jeder durch seinen Vorgänger bedingt, wie können dann die Lehren des Vernichtungismus, des Nihilismus und der moralischen Wirkungslosigkeit aufrechterhalten werden?