Was ist eine Person (puggala)?

Was ist eine Person (puggala) im Buddhismus?

Es ist nur ein Konzept, zB wie ein "Wesen".

Was ist der Unterschied zwischen einer Person (puggala) und anderen Begriffen wie Selbst (atta) und fühlendes Wesen (satta)?

Es gibt keinen Unterschied - es sind alles Konzepte ohne wirklichen Bezug zur Realität.

Wörter wie eine Person, ein Wesen usw. werden nur aus konventionellem Grund verwendet. Wenn Sie nach diesen Dingen suchen, werden Sie sie nirgendwo finden.

Es gab eine alte buddhistische philosophische Schule namens Pudgalavada, die auf der Grundlage von SN 22.22 die Existenz einer Person (Puggala) postulierte, die fortbesteht, das Ergebnis ihres kamma erfährt, wiedergeboren und schließlich befreit wird usw. Andere buddhistische Schulen haben dies anscheinend kritisiert Sichtweise, weil man sich selbst oder Atman / Atta zu nahe kommt.

Das klingt sehr nach „Falsche Ansicht“ (Miccā Diṭṭhi) und ist im Grunde ein Missverständnis darüber, wie die Realität funktioniert (und der Lehre des Buddha).

Die Ansicht über "... Pudgalavada, die die Existenz einer Person (Puggala) postulierte, die fortbesteht ..." könnte unter die 2. der 62 falschen Ansichten fallen, nämlich die Eternalist-Ansicht .

die person ist das ding, das, wenn du sagst „ich existiere nicht“, dieses referenzobjekt neu betrachtet

Das Selbst ist das angeborene Missverständnis, das wir immer hatten, wenn die Person auftaucht.

Zum Beispiel ist die Kraft, die dich bis in diesen nächsten Moment ausgehalten hat, ein solches Ergreifen eines Selbst für die Person

Wie alles andere ist die Person ohne große Konzentration schwer zu bemerken und bei ziemlich guter Konzentration äußerst offensichtlich

Jeder Geist kann eines von drei Arten von Objekten kennen...

1. Entstehende und verschwindende Realitäten (Billionen Momente pro Sekunde; Sankhata)
2. Vorstellungskraft (Pannatti)
3. Nibbana-Realität (asankhata)

(Alle von ihnen haben Namen [nāma], was eine Art Pannatti ist)

Jeder, einschließlich des Edlen, muss wissen, dass Sankhata und Pannatti schnell wechseln, um ihr Leben zu leben.

Die entstehenden und verschwindenden Realitäten bedeuten nur 89 Köpfe, 52 Verstandesfaktoren, 28 Formen.

Man kennt alle Realitäten durch 6 Türen und stellt sie sich dann als die einzige vor durch Ghanasaññā (1) (2) (Denken des Ganzen als eins; Wahrnehmung, dass es ein und dasselbe ist).

1. āramaṇaghana – das Konglomerat von Empfindungen (von Sehen, Geräuschen, Geruch, Geschmack, Berührung) als eine greifbare Einheit begreifen
2. santatighana – Bewusstsein einer Reihe von Empfindungen, die scheinbar zu einem Kontinuum verschmelzen
3. kiccaghana – Konzept einer Seele, eines Wesens oder eines Wesens, das erzeugt wird, indem die gesamten physischen und mentalen Erfahrungen als einheitliches Ganzes betrachtet werden
4. samūhaghana – die Körperorgane und den Körper als eine solide Entität begreifen, wenn die Körperoktade einschließlich der vier großen Wesensmerkmale (mahābhūta bestehend aus: pathavī, āpo, tejo, vāyo) immer in einem Fluss von Erzeugung, Stasis und Auflösung.

Zum Beispiel kennen wir unzählige Farben, Geräusche, Gerüche, Härte, Weichheit, die jetzt schnell entstehen und verschwinden, jeder stellt sich vor "eine Person tippt, eine Person liest, ein Computer wird von einer Person berührt", aber wir haben nicht genug Konzentration dazu Sehen Sie die Wahrheit, ob es nur Realitäten sind, 6 Geister, die Aufgaben an 6 Objekten an 6 Türen erledigen, die schnell Billionen Mal pro Sekunde auftauchen und verschwinden.

Und der einzige Weg, die Wahrheit zu sehen, ist dem Buddha zuzuhören.

Der Buddha ist der einzige, der Abhidhamma verstehen kann, indem er die Realitäten in jedem Leben selbst sieht, und er hat genug Fähigkeiten, um den Menschen zu sagen, dass sie ihm folgen sollen.

Er sieht allein die Billionen Momente pro Sekunde von Nama und Rupa und er weiß, wie er jedes vergangene und zukünftige Leben als Nama und Rupa durch sein 3. und 8. Vijja, insbesondere VipassanaNanaVijja, in seiner erleuchteten Nacht so sehen kann.

Er kann verstehen, warum die Reinkarnation immer noch weitergeht, weil er Nama und Rupa von CutupapataNana als abhängige Entstehung (Paticcasamuppada) analysiert.

Einen wie ihn hat die Welt noch lange nicht mehr.

Denken Sie nicht, dass nur Zuhören ausreicht. Der Leser versteht es vielleicht beim Lesen, aber die meisten von ihnen wissen nicht, wie sie alles als Nama und Rupa im Zyklus der abhängigen Entstehung im wirklichen gesamten Leben meditieren und analysieren sollen. Deshalb müssen wir sowohl Konzentrationsmeditation als auch Einsichtsmeditation mit dem Tipitaka-Memorizer wie Pa-Auk tawya meditieren.

Die linke Analyse bedeutet unzählige linke ungesunde Geistesmomente.

Wird eine Person (Puggala) in zukünftigen Leben wiedergeboren?

Eine Person kann nicht einmal in diesem Leben als Wahrheit oder Realität festgehalten werden, geschweige denn in einem zukünftigen Leben.

Wenn Sie jedoch von der Doktrin des Selbst sprechen, können Sie davon sprechen, dass reale Dinge mit der falschen Sichtweise als persönlich oder als Person, als Selbst oder als Wesen verstanden werden.

Wenn Sie dann über eine Person, ein Selbst oder ein Wesen sprechen, dann können Sie in verschiedenen Kontexten darüber sprechen.

Sie können davon sprechen, dass die Geburt eines Wesens von den Handlungen eines anderen Wesens abhängig ist, als ob es seine eigenen Handlungen in einem vergangenen Leben wären.

Das Verständnis der Selbstlehre als falsche Sicht vervollständigt das allgemeine Verständnis, ist das sinnvoll?

Es ist eine Täuschung, aber es ist die Täuschung, die wir abzubauen versuchen, und wir müssen sie so verstehen und steuern, wie sie ist, aber wir müssen nicht ihr Sklave sein, weil wir wissen, dass es eine falsche Lehre ist.

König Pasenadi wurde gelehrt:
„Vier Menschen sind in der Welt zu finden“, die
von Leben zu Leben wandern,
in der Dunkelheit oder im Licht.

Vom Lehrer weltlich etabliert,
wie kann man sagen, dass sie nicht existieren?
Weltlich etabliert als die wandernden Vier,
wie kann man sagen, dass sie nicht wandern?

Einige fehlgeleitete Menschen halten an erworbenen und schädlichen Ansichten fest und verstehen
die tiefgründige Ansicht als unvereinbar
mit der Welt; beharren "keine existiert!"

Den Verwirklichten verleumdend,
halten sie an Extremen fest.
Eine Schlange falsch greifen
Sie bestehen darauf, "keiner wandert!"

Missverstehen der Leerheit
von Menschen und Phänomenen
Sie verfallen nihilistischen Tendenzen,
wie Kesakambali, ohne Früchte.

Missverstehen Vajira,
Sie halten die vier für nicht existent.
Mit Mara erworbene Vorstellungen
halten sie die vier für Nicht-Wanderer.

Das Tiefgründige falsch identifizierend,
verkünden sie die Existenz
der wandernden vier als die des
Sohnes einer unfruchtbaren Frau.

Das Tiefgründige verstehend,
eine Schlange richtig greifend,
kannte Anurādha die bloße Existenz,
frei von dem Unmöglichen zu sein.

Nicht in Anbetracht der vier
als reale und echte Tatsachen, sollte
das Wandern der vier
richtig festgestellt werden.

Das Wandern nicht
als eine wirkliche und echte Tatsache betrachtend, sollte
die bloße Existenz der vier
richtig begründet werden.

Ohne mit der Welt zu streiten,
kannte der Buddha vollkommen
die vollständige Übereinstimmung von
tiefgründigen und konventionellen Wahrheiten.