Der Buddhismus lehrt das Konzept von anattā oder anātman . Zusamenfassend:
Es gibt keine „Seele“ oder „Essenz“, nur „Prozesse“ im Rahmen der fünf Skandhas . Dies gibt die Illusion des individuellen Selbst/der Seele.
HINWEIS: Dies ist nur eine Annäherung. Ich bin sicher, es kann eleganter ausgedrückt werden, aber Sie bekommen das Bild.
Was ist mit diesem Verständnis die Grundlage für die Anbetung/Verehrung der Ahnen? Wer/Was wird geehrt oder angebetet? Wie bringen praktizierende Buddhisten die beiden Weltanschauungen grundsätzlich in Einklang?
Geht es um die Erinnerung an gemeinsame Erlebnisse? Oder eine Möglichkeit, sich an Familientraditionen und -geschichte zu erinnern? Jeder Einblick wird geschätzt!
Vielleicht begann die Ahnenverehrung als kulturelle Überlagerung, aber es ist möglich, dies als ein wichtiges buddhistisches Werkzeug zu verwenden.
Der buddhistische Lehrer, Ven. Thich Nhat Hanh weist oft darauf hin, dass er jedes Mal, wenn er Tee trinkt, über die Wolke in seiner Teetasse meditiert. Das heißt, das Wasser im Tee war irgendwann eine Wolke, also sind alle Dinge inter-sind. Das Erkennen der Interwesenheit der Realität ist wichtig, um Mitgefühl und Respekt für alle Wesen, Pflanzen, Mineralien und Elemente zu entwickeln.
Den Geist darauf zu trainieren, Verbindungen zu sehen, die für die Sinne nicht sichtbar sind, ist wichtig, um die Interwesenheit der Realität zu erkennen.
Wie eine Wolke Tee macht, machen uns die Vorfahren. Ahnenverehrung in diesem Sinne entwickelt in uns Mitgefühl für Wesen, die wir nicht sehen oder normalerweise wahrnehmen können, und reduziert unsere selbstsüchtige Existenz.
In der ultimativen Realität gibt es Anatta, aber in der konventionellen Realität haben wir Vorfahren. Man darf Normen der konventionellen Realität nicht aufgeben, nur weil man die ultimative Realität verstanden hat. Es ist nicht schön, allein in der ultimativen Realität zu leben, genauso wie es nicht schön ist, allein in der konventionellen (materialistischen) Realität zu leben.
Wir müssen das Konventionelle und das Ultimative transzendieren und dürfen nicht an einem der beiden Enden hängen.
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Eine sehr starke Anhaftung an Leerheit erzeugt eine Weisheit, die frei von Mitgefühl ist. Mitgefühl ist sicherlich eine konventionelle Wahrheit. Als der Buddha starb, lehnten viele Arahats das erste buddhistische Konzil ab, weil sie glaubten, es sei unmöglich, die Lehren über die Leerheit in konventioneller Sprache niederzulegen. Diejenigen, die in der Gegenwart des Buddha waren, konnten die grenzenlose Zuneigung und das Mitgefühl spüren, mit denen die Worte über die Leerheit übermittelt wurden. Wie kann ein Sutta überhaupt hoffen, diese mitfühlende Gegenwart des Buddha zu vermitteln, beklagten sie?
Daher wurden die Lehren über die Leerheit wie ein Geheimnis gehütet, und Mönche und Dharma-Lehrer enthüllten die Wahrheit der Leerheit nur einigen wenigen, wenn sie glaubten, der Schüler sei bereit. Ich glaube, jemandem Leere beizubringen, der noch nicht bereit ist, ist ein triftiger Grund für den Ausschluss aus dem Orden.
Siehe auch,
Das Erforderliche dafür ist, bestimmte Aspekte der rechten Ansicht zu entwickeln und aufrechtzuerhalten.
„Er hat die richtige Sichtweise und ist nicht verzerrt in der Art, wie er die Dinge sieht: ‚Es gibt, was gegeben wird, was angeboten wird, was geopfert wird. Es gibt Früchte und Ergebnisse von guten und schlechten Taten. Es gibt diese Welt und die nächste Welt ... Es gibt Mutter und Vater, es gibt spontan wiedergeborene Wesen, es gibt Brahmanen und Kontemplative, die, wenn sie richtig handeln und richtig praktizieren, diese Welt und die nächste verkünden, nachdem sie sie direkt gekannt und für sich selbst erkannt haben.' So wird man durch geistiges Handeln auf dreierlei Weise rein." AN 10.176
Es geht also um die grundlegende Praxis der Rechten Ansicht und dies auf weltlicher Ebene, damit Pflichten richtig erfüllt werden und man, indem man die Dinge so akzeptiert, wie sie sind, und allem den richtigen Platz gibt, einen verfeinerten Schritt in die Welt machen kann Sache des Verständnisses von Dhamma.
Der Buddha bezeichnete die Ahnenpflichten als eine der notwendigen Pflichten. Üblicherweise praktiziert als Teilen von Verdiensten (Widmung der eigenen guten Taten für sie und Einladung, daran teilzunehmen) und Skarifikationen als rituelle Handlungen, wie Geschenke in einem Schrein oder Organisation einer Zeremonie ... Wie es gemacht wird, ist sehr unterschiedlich, aber das Das Wesen der Praxis ist das gleiche.
Menschen, die ihre Vorfahren respektieren und sich der Tatsache bewusst sind, dass es sehr wenige Lebewesen gibt, die nicht ihr Vater, ihre Mutter, ihre Schwester, ihr Bruder, ihr Kind ... waren, üben eine solche Ahnenverehrung aus, indem sie zum Beispiel Gebote einhalten und sich von Schaden fernhalten . Also solche Rituale wie das Schlachten eines Schweins, um es zu vernarben, oder andere Kulte sind nicht Teil von Buddhas Lehren.
Die häufigste Art, den Vorfahren zu helfen, ist die Unterstützung der Sangha mit dem Gedanken "Mögen meine Vorfahren in zukünftigen Leben die guten Lehren kennenlernen können".
Es ist eine große Sache der Verpflichtung, Pflicht und Dankbarkeit.
ChrisW
metakubiert
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Robin111
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