Versöhnung von Anātman und Ahnenverehrung/Verehrung

Der Buddhismus lehrt das Konzept von anattā oder anātman . Zusamenfassend:

Es gibt keine „Seele“ oder „Essenz“, nur „Prozesse“ im Rahmen der fünf Skandhas . Dies gibt die Illusion des individuellen Selbst/der Seele.

HINWEIS: Dies ist nur eine Annäherung. Ich bin sicher, es kann eleganter ausgedrückt werden, aber Sie bekommen das Bild.

Was ist mit diesem Verständnis die Grundlage für die Anbetung/Verehrung der Ahnen? Wer/Was wird geehrt oder angebetet? Wie bringen praktizierende Buddhisten die beiden Weltanschauungen grundsätzlich in Einklang?

Geht es um die Erinnerung an gemeinsame Erlebnisse? Oder eine Möglichkeit, sich an Familientraditionen und -geschichte zu erinnern? Jeder Einblick wird geschätzt!

Können Sie ein oder zwei Beispiele einer buddhistischen Kultur (oder Tradition, Praxis, Feiertag) nennen, die „Ahnenverehrung“ praktiziert?
@ChrisW Sicher, einige Beispiele sind die japanische Segaki -Praxis (施餓鬼) oder das Obon-Fest (お盆).
@ChrisW Es gibt auch ähnliche Konzepte im chinesischen Buddhismus, wie das buddhistische Fest von yú lán jié (盂蘭節).
@ Chris. Ein interessanter Link zur Ahnenverehrung im Buddhismus: rk-world.org/dharmaworld/dw_2007jsplace.aspx
Obwohl sie sich ein wenig von der Ahnenverehrung unterscheiden, scheinen Cheon-do-jae-Gottesdienste auch in dieses Paradoxon zu passen, das sowohl den Glauben an „Selbstlosigkeit“ als auch den Glauben an eine dauerhafte Einheit einer Seele der Verstorbenen feststellt, die die Teilnehmer zum Reinen führen möchten Landen Sie in dieser Zeremonie. koreanbuddhism.net/bbs/…
Von der oben erwähnten Website: "Was als Geist (靈驾) bezeichnet wird, der Cheondojae unterworfen ist, erkennt die Beständigkeit der Existenz (oder Beständigkeit durch Karma, ein tiefgründiges Konzept, das schwer zu verstehen und zu akzeptieren ist) und eine vernünftige Anerkennung der Führung von Geistern an ins Reine Land, unabhängig von den wesentlichen Lehren der "Selbstlosigkeit" des Buddhismus. Die Seele wird als Einheit anerkannt, und abhängig vom Karma (Aktion und Reaktion oder Ursache und Wirkung) jedes Einzelnen wird die Seele von einem Physischen übertragen Körper zu einem anderen und reinkarnieren in endlosen zyklischen Wiedergeburten."
Ich bin kein buddhistischer Historiker, aber ich bin mir bewusst, dass diese spezielle Frage, was genau von Leben zu Leben weitergegeben wird, wenn es keine Seele gibt, dem Buddhismus in der alten Vergangenheit ein philosophischer Dorn im Auge war. Es gibt Erklärungen dafür, dass die fünf Skandhas wie ein Bündel Gewürze sind, und einige ausgefeiltere Theorien, die ich nicht gelesen habe. Zweifellos muss es elegant argumentiert worden sein, aber am Ende ging die Unterscheidung für mich verloren, und ich verwarf sie als unwesentlich für meine Verbesserung.
@Buddho, ich denke, die gestellte Frage ist nicht das, sondern versöhnt sich die Ahnenverehrung mit anattā? Fragen, die um Klärung bitten, ob Praktiken (die in Tempeln stattfinden) wirklich mit den Lehren des Buddha verbunden sind oder einfach kulturelle Überlagerungen sind, können meiner Meinung nach für eine allgemeine Klärung wichtig sein. :)

Antworten (2)

Vielleicht begann die Ahnenverehrung als kulturelle Überlagerung, aber es ist möglich, dies als ein wichtiges buddhistisches Werkzeug zu verwenden.

Der buddhistische Lehrer, Ven. Thich Nhat Hanh weist oft darauf hin, dass er jedes Mal, wenn er Tee trinkt, über die Wolke in seiner Teetasse meditiert. Das heißt, das Wasser im Tee war irgendwann eine Wolke, also sind alle Dinge inter-sind. Das Erkennen der Interwesenheit der Realität ist wichtig, um Mitgefühl und Respekt für alle Wesen, Pflanzen, Mineralien und Elemente zu entwickeln.

Den Geist darauf zu trainieren, Verbindungen zu sehen, die für die Sinne nicht sichtbar sind, ist wichtig, um die Interwesenheit der Realität zu erkennen.

Wie eine Wolke Tee macht, machen uns die Vorfahren. Ahnenverehrung in diesem Sinne entwickelt in uns Mitgefühl für Wesen, die wir nicht sehen oder normalerweise wahrnehmen können, und reduziert unsere selbstsüchtige Existenz.

In der ultimativen Realität gibt es Anatta, aber in der konventionellen Realität haben wir Vorfahren. Man darf Normen der konventionellen Realität nicht aufgeben, nur weil man die ultimative Realität verstanden hat. Es ist nicht schön, allein in der ultimativen Realität zu leben, genauso wie es nicht schön ist, allein in der konventionellen (materialistischen) Realität zu leben.

Wir müssen das Konventionelle und das Ultimative transzendieren und dürfen nicht an einem der beiden Enden hängen.

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Eine sehr starke Anhaftung an Leerheit erzeugt eine Weisheit, die frei von Mitgefühl ist. Mitgefühl ist sicherlich eine konventionelle Wahrheit. Als der Buddha starb, lehnten viele Arahats das erste buddhistische Konzil ab, weil sie glaubten, es sei unmöglich, die Lehren über die Leerheit in konventioneller Sprache niederzulegen. Diejenigen, die in der Gegenwart des Buddha waren, konnten die grenzenlose Zuneigung und das Mitgefühl spüren, mit denen die Worte über die Leerheit übermittelt wurden. Wie kann ein Sutta überhaupt hoffen, diese mitfühlende Gegenwart des Buddha zu vermitteln, beklagten sie?

Daher wurden die Lehren über die Leerheit wie ein Geheimnis gehütet, und Mönche und Dharma-Lehrer enthüllten die Wahrheit der Leerheit nur einigen wenigen, wenn sie glaubten, der Schüler sei bereit. Ich glaube, jemandem Leere beizubringen, der noch nicht bereit ist, ist ein triftiger Grund für den Ausschluss aus dem Orden.

Siehe auch,

Der Wikipedia- Artikel über die Zwei-Wahrheiten-Doktrin gibt "relativ" als Synonym für "konventionell" an. Ich wusste nicht, dass "relativ" auch verwendet wird, um einen (dritten) Mittelweg zwischen "konventionell" und "absolut" zu beschreiben ("absolut" wird auch als "ultimativ" bezeichnet).
Danke für den Hinweis, ich werde es bearbeiten, um das Wort relativ zu entfernen.
Es ist kein guter (anscheinend ziemlich schlechter) Wikipedia-Artikel. Siehe auch die Antworten auf Was ist der Unterschied zwischen relativer und absoluter Wahrheit in der buddhistischen Philosophie?

Das Erforderliche dafür ist, bestimmte Aspekte der rechten Ansicht zu entwickeln und aufrechtzuerhalten.

„Er hat die richtige Sichtweise und ist nicht verzerrt in der Art, wie er die Dinge sieht: ‚Es gibt, was gegeben wird, was angeboten wird, was geopfert wird. Es gibt Früchte und Ergebnisse von guten und schlechten Taten. Es gibt diese Welt und die nächste Welt ... Es gibt Mutter und Vater, es gibt spontan wiedergeborene Wesen, es gibt Brahmanen und Kontemplative, die, wenn sie richtig handeln und richtig praktizieren, diese Welt und die nächste verkünden, nachdem sie sie direkt gekannt und für sich selbst erkannt haben.' So wird man durch geistiges Handeln auf dreierlei Weise rein." AN 10.176

  1. Dankbarkeit, eine Denkweise, dass es kein angeborenes Recht auf das gibt, was man gewinnt, und eine Denkweise, die Ursache und Wirkung akzeptiert.
  2. Dass Dinge eine Ursache haben, einen Ursprung haben, kommen nicht von alleine
  3. Sich selbst in die richtige Position bringen und damit Selbstüberschätzung und Stolz aufgeben
  4. Sich bewusst sein, dass das Leben/Dasein nicht mit dem Tod endet und nicht mit der Geburt begann und somit Pflichten und Wirkungen folgen

Es geht also um die grundlegende Praxis der Rechten Ansicht und dies auf weltlicher Ebene, damit Pflichten richtig erfüllt werden und man, indem man die Dinge so akzeptiert, wie sie sind, und allem den richtigen Platz gibt, einen verfeinerten Schritt in die Welt machen kann Sache des Verständnisses von Dhamma.

Der Buddha bezeichnete die Ahnenpflichten als eine der notwendigen Pflichten. Üblicherweise praktiziert als Teilen von Verdiensten (Widmung der eigenen guten Taten für sie und Einladung, daran teilzunehmen) und Skarifikationen als rituelle Handlungen, wie Geschenke in einem Schrein oder Organisation einer Zeremonie ... Wie es gemacht wird, ist sehr unterschiedlich, aber das Das Wesen der Praxis ist das gleiche.

Menschen, die ihre Vorfahren respektieren und sich der Tatsache bewusst sind, dass es sehr wenige Lebewesen gibt, die nicht ihr Vater, ihre Mutter, ihre Schwester, ihr Bruder, ihr Kind ... waren, üben eine solche Ahnenverehrung aus, indem sie zum Beispiel Gebote einhalten und sich von Schaden fernhalten . Also solche Rituale wie das Schlachten eines Schweins, um es zu vernarben, oder andere Kulte sind nicht Teil von Buddhas Lehren.

Die häufigste Art, den Vorfahren zu helfen, ist die Unterstützung der Sangha mit dem Gedanken "Mögen meine Vorfahren in zukünftigen Leben die guten Lehren kennenlernen können".

Es ist eine große Sache der Verpflichtung, Pflicht und Dankbarkeit.