Zögern zwischen Buddhismus und Advaita Vedanta

Wer die Wahrheit über die Realität wissen will, muss lernen, die Natur unvoreingenommen zu beobachten. Wenn Sie Fragen stellen wie "Wer wacht auf? Wer ist Zeuge?", haben Sie bereits angenommen, dass eine Entität beteiligt ist. In dem Moment, in dem Sie das tun, driften Sie von der Realität ab und das Experiment wird voreingenommen. Es ist dasselbe wie zu fragen: „Wer lässt es regnen? Wer lässt die Sonne im Osten aufgehen? Wer lässt die Früchte zu Boden fallen?“.

Um ein Beispiel zu nennen: Wenn Sie die Erfahrung des Sehens unvoreingenommen analysieren, würden Sie nicht die Frage stellen: „Wer sieht?“. Sie würden so etwas fragen wie "Was sind die verschiedenen Aspekte des Sehens?". Diese Frage fügt der Testumgebung nichts Angenommenes/Erfundenes/Künstliches hinzu. Dann werden Sie einen physischen Aspekt und einen mentalen Aspekt der Erfahrung bemerken, die stattgefunden hat. Der physische Aspekt ist das Licht, das Auge und der mentale Aspekt ist das Bewusstsein davon. Bei weiterer Untersuchung werden Sie feststellen, dass diese Erfahrungen nicht nur auf magische Weise geschehen. Sie werden feststellen, dass sie aufgrund von Ursachen entstehen. Sie werden feststellen, dass der Bewusstseinsaspekt der Erfahrung auch etwas ist, das aufgrund von Ursachen entsteht, und dass er unpersönlich ist.

Ebenso, wenn Sie die Realität kennenlernen wollen, werfen Sie alle Annahmen über Bord und nehmen Sie jede Erfahrung, wie sie ist. Wenn Sie keine Hypothesen aufstellen oder fabrizieren, wird sich die Wahrheit offenbaren.

Ich verstehe die Leere nicht, die der Buddhismus dem Bewusstsein gibt.

Das Wort „Leere“ („sunnata“) bedeutet „selbstleer“.

Der Advaita Vedanta lehrt uns, dass wir reines Bewusstsein sind

Der Buddhismus lehrt, dass es im reinen Bewusstsein kein „wir“ oder „Selbst“ gibt.

Aber der Buddhismus scheint anzudeuten, dass es überhaupt kein Selbst gibt, kein Gewissen.

Das Gewissen (moralischer Sinn für Recht und Unrecht) erfordert kein Selbst.

Ich finde das unlogisch; Wer lebt das Nirvana? Wer wacht auf?

Der Geist ( citta ) verweilt im Nirvana; der Geist ( citta ) erwacht.

Wenn es kein Selbst gibt, gibt es mindestens einen bewussten Zeugen, einen Zuschauer.

Der Verstand ist der Zeuge und Zuschauer.

Was als „Selbst“ bekannt ist, ist eher ein Produkt des Denkens (Gedankenfabrikation) als des Bewusstseins.

Es gibt den Fall, in dem eine Person Form, Gefühl, Wahrnehmung, Erfindungen und/oder Bewusstsein als das Selbst annimmt . Diese Annahme ist eine Erfindung . Was ist nun die Ursache, was ist die Entstehung, was ist die Geburt, was ist das Entstehen dieser Fabrikation? Bei einem uninformierten, gewöhnlichen Menschen, der von dem berührt wird, was aus dem Kontakt mit Unwissenheit geboren wird, entsteht Verlangen. Diese Erfindung ist daraus entstanden.

Parileyyaka-Sutta

OP erinnert mich an Richard Feynmans berüchtigten Vortrag über Quantenphysik, wo er über Gründe spricht, warum die Leute seine Vorlesungen nicht verstehen und sagt, dass manche Leute es einfach nicht mögen, es philosophisch nicht angenehm oder psychologisch einfach finden, zu diesen Leuten sagt er, dass sie es einfach haben mitzukommen oder in ein anderes Universum zu ziehen, in dem die Regeln anders sind.

Ich meine nichts für ungut, imo Sie haben eine sehr gute Frage gestellt, da es für jemanden, der die Zeit und die Fähigkeit hat, viel zu sagen gibt.

Bewusstsein ist in der buddhistischen Lehre nicht gleichbedeutend mit dem englischen Wort „Bewusstsein“. Das Wort ist Vinnana (falsche Schreibweise), um herauszufinden, was es bedeutet, sollten wir die Diskurse durchsuchen. Was wir finden werden, ist dh

Vinnana Sutta: Wo die Definition dessen gegeben wird, was Vinnana ist. Man wird sehen, dass (ich vereinfache) eher das „Bewusstsein von“ als nur das bloße „Bewusstsein“ gemeint ist.

Wir finden auch den Hinweis auf etwas, das „vinnana anidassanam“ genannt wird, und es ist klar, dass dies nicht dasselbe ist wie „vinnana“. Anidassanam wird normalerweise als ohne Oberfläche übersetzt, so wie ich es verstehe, ist es wie ohne Filter, Bewusstsein eher als "Bewusstsein von". Der Unterschied zwischen den beiden besteht darin, dass das eine ein einzelnes Element ist, während das andere eher ein Ereignis ist.

Des Weiteren;

Wenn wir in den Diskursen nach den Definitionen von „Leerheit“ suchen. Wir werden ein Sutta namens „Leere“ finden. Darin finden wir einen Hinweis auf den erhabensten Zustand der Leere.

Was ist also der erhabene Zustand? Einfach ausgedrückt, Leere ist das, was übrig bleibt, wenn alles geleert ist, genauso wie man Probleme loswird und mit Glück zurückbleibt. Es ist ähnlich wie wenn es als Aufhebung beschrieben wird, da sowohl Aufhebung als auch Leere durch das Entfernen von etwas zustande kommen.

Ich rate OP, einen angesehenen Lehrer zu finden, der lehrt, was Sie Ihrer Meinung nach zu Recht als Orthodoxie betrachten können, und in den Sie ein gewisses Maß an Vertrauen haben können. Dann hämmern Sie auf das, was Sie lernen, und sehen Sie, ob Sie sich einigen können, fragen Sie immer nach Definitionen und fordern Erklärungen zu vernünftigen Fragen. Sei natürlich ein guter Schüler, indem du tust, was er für die Meditation sagt.

Schleifen Sie die Theorie nicht, wenn sie nicht leicht zu verstehen ist, weil es wahrscheinlich ist, dass Ihnen einige Informationen fehlen, Sie einige Ansichten haben, konditionierte Vorurteile usw., was es schwieriger macht, die Punkte selbst zu verbinden, und ich möchte, dass Sie die Fähigkeit des Bewachens gut kultiviert haben kann sich der intellektuellen Fähigkeiten bewusst sein, damit Zweifel und Spekulationen nicht zu Ansichten werden, wenn man Lehren studiert und sich damit beschäftigt. Zumindest empfehle ich dringend, ein Buch über Sprache zu lesen, damit man zumindest mit einer Grundausbildung in der allgemeinen Wortinterpretation ausgestattet ist. Buchbeispiel ist Tyranny of Words von Stuart Chase, 2. Auflage ist als PDF verfügbar und wird relativ gesehen zu einem echt genialen Buch.

Ich finde das unlogisch; Wer lebt das Nirvana? Wer wacht auf? Wenn es kein Selbst gibt, gibt es mindestens einen Gewissenszeugen, einen Zuschauer.

Ich denke, dass der Buddhismus von mehreren Bewusstseinen spricht: Zum Beispiel einen Hirsch laufen zu sehen, wäre „Augenbewusstsein“; beim Hören eines Tons entsteht „Ohrbewusstsein“; usw.

Ich denke, dass die Grammatik (Sprache oder „Logik“, dh Wörter) die Vergegenständlichung fördert, z. B. wird von Sätzen erwartet, dass sie ein Verb haben, und Verben benötigen ein Substantiv oder Pronomen als Subjekt, z. B. „Ich renne“, „Du rennst“ usw. Einige Sprachen erfordern dies nicht und sagen möglicherweise etwas wie "Laufen in den Bergen", ohne genau zu sagen, wer oder was läuft. Ebenso halte ich es nicht für notwendig (außer aus grammatikalischen Gründen), anzunehmen, dass es bei einem Verb (z. B. „sehen“) ein verdinglichtes Subjekt geben muss, ein wer oder was das sieht.

Die Zurückhaltung des Buddhismus, ein „ Selbst “ zu postulieren, hat zumindest teilweise soteriologische Gründe, nicht metaphysische Gründe – z . etc.).

Früher habe ich die Philosophie des Advaita Vedanta bewundert und verinnerlicht, die von einem universellen Bewusstsein spricht.

Chuang Tzu träumte einmal, er sei ein Schmetterling, der durch einen Garten fliegt. Als er aufwachte, fragte er sich, ob Chuang Tzu geträumt hat, dass er ein Schmetterling ist, oder ob der Schmetterling träumt, dass er Chuang Tzu ist. Das einzige Gemeinsame zwischen den beiden ist „Ich“ (Bewusstsein), also muss dieses „Ich“ das „beständige“ Ding sein?

Es gibt viele Wesen, aber nur ein „Ich“ (Bewusstsein) nach Advaita. Das „Ich“ (Bewusstsein) ist zwischen Wesen identisch, von denen Advaita sagt, dass es das gleiche Höchste Bewusstsein ist, das der stille Zeuge hinter und jenseits aller Wesen ist. Und dies ist auch Atman, das Selbst, das sich als höchstes Bewusstsein durch alle Wesen manifestiert.

So schön das klingt, wenn ich die Beschreibung des Bewusstseins des Buddha lese, trifft es meine Beobachtung meines eigenen Bewusstseins genauer als die von Advaita.

Ab MN 38 :

Bewusstsein, das in Abhängigkeit von Ohr und Geräuschen entsteht, wird einfach als Ohrbewusstsein klassifiziert. Bewusstsein, das in Abhängigkeit von Nase & Aromen entsteht, wird einfach als Nasenbewusstsein klassifiziert. Bewusstsein, das in Abhängigkeit von Zunge und Geschmack entsteht, wird einfach als Zungenbewusstsein klassifiziert. Bewusstsein, das in Abhängigkeit von Körper- und Tastempfindungen entsteht, wird einfach als Körperbewusstsein klassifiziert. Bewusstsein, das in Abhängigkeit von Intellekt und Ideen entsteht, wird einfach als Intellektbewusstsein klassifiziert. Bewusstsein, das in Abhängigkeit von Körper- und Tastempfindungen entsteht, wird einfach als Körperbewusstsein klassifiziert. Bewusstsein, das in Abhängigkeit von Intellekt und Ideen entsteht, wird einfach als Intellektbewusstsein klassifiziert. Bewusstsein, das in Abhängigkeit von Körper- und Tastempfindungen entsteht, wird einfach als Körperbewusstsein klassifiziert. Bewusstsein, das in Abhängigkeit von Intellekt und Ideen entsteht, wird einfach als Intellektbewusstsein klassifiziert.

Denk darüber nach. Wie kann der stumme Zeuge irgendetwas bezeugen, außer durch eines dieser Medien: Auge, Ohr, Nase, Zunge, Berührung oder Geist? Es gab nie eine Zeit, in der es Bewusstsein gab, sich etwas bewusst zu sein, außer durch Auge, Ohr, Nase, Zunge, Berührung oder Geist. Es gibt daher kein unabhängiges Bewusstsein.

Das Bewusstsein ist von diesen sechs Medien abhängig und bedingt. Es war ein „Aha“-Moment für mich, als ich das las und erkannte, dass die Bewusstseinsanalyse des Buddha genauer ist als die von Advaita.

In Bezug auf das Selbst hat der Buddha nie gesagt, dass es kein Selbst gibt. Es gibt ein Selbst. Aber dieses Selbst ist nicht dauerhaft, nicht eigenständig. Es entsteht durch das Zusammenwirken der fünf Aggregate (Form, Empfindung, Wahrnehmung, mentale Formationen und Bewusstsein). Es ist nicht unabhängig. Unter normalen, alltäglichen Umständen gibt es offensichtlich ein Selbst, aber wenn Sie es genau untersuchen, sind die fünf Daseinsgruppen (und alles andere) letztendlich selbst leer.

Aus AN 6.38 (zeigt, dass es für alle praktischen Zwecke ein Selbst gibt):

„Also, Brahmane, wenn es das Element des Strebens gibt, werden sich bemühende Wesen klar unterschieden; von solchen Wesen ist dies der Selbst-Handelnde, dies der Andere-Handelnde. Ich habe, Brahmane, eine solche Lehre, eine solche Ansicht wie deine nicht gesehen oder gehört. Wie könnte man tatsächlich – allein voranschreitend, sich selbst zurückbewegend – sagen: „Es gibt keinen Selbst-Täter, es gibt keinen anderen-Täter“?“

Aus Dhammapada 160 (zeigt, dass Sie Ihr Selbst verwenden, um die Frucht der Befreiung zu erreichen - Arahatta Phala):

Man ist tatsächlich seine eigene Zuflucht; wie können andere einem eine Zuflucht sein? Wenn man sich gründlich gezähmt hat, kann man eine Zuflucht (dh Arahatta Phala) erreichen, die so schwer zu erreichen ist.

Ab SN 44.10 :

„Ananda, wenn ich – von Vacchagotta dem Wanderer gefragt, ob es ein Selbst gibt – antworten würde, dass es ein Selbst gibt, würde das mit jenen Brahmanen und Kontemplativen übereinstimmen, die Exponenten des Ewigen sind [die Ansicht, dass es ein Ewiges gibt, unveränderliche Seele] Wenn ich – von Vacchagotta dem Wanderer gefragt, ob es kein Selbst gibt – antworten würde, dass es kein Selbst gibt, würde das mit jenen Brahmanen und Kontemplativen übereinstimmen, die Exponenten des Vernichtungismus sind [der Ansicht, dass der Tod die Vernichtung ist Wenn ich – von Vacchagotta dem Wanderer gefragt, ob es ein Selbst gibt – antworten würde, dass es ein Selbst gibt, wäre das im Einklang mit dem Aufkommen des Wissens, dass alle Phänomene kein Selbst sind?“

"Nein, Herr."

„Und wenn ich – von Vacchagotta, dem Wanderer, gefragt, ob es kein Selbst gibt – antworten würde, dass es kein Selbst gibt, würde der verwirrte Vacchagotta noch verwirrter werden: ‚Existiert das Selbst, das ich früher hatte, jetzt nicht?‘ "

Von MN 2 :

„Wenn er auf diese Weise unangemessen achtet, entsteht in ihm eine von sechs Arten von Ansichten: Die Ansicht, dass ich ein Selbst habe, entsteht in ihm als wahr und etabliert, oder die Ansicht, dass ich kein Selbst habe... oder die Ansicht Ich nehme mich gerade durch das Selbst wahr ... oder die Ansicht Ich nehme das Nicht-Selbst gerade durch mich wahr ... oder die Ansicht Es ist gerade durch das Nicht- Selbst, das ich als Selbst wahrnehme, entsteht in ihm als wahr und etabliert, oder er hat eine Ansicht wie diese: Genau dieses Selbst von mir – der Wissende, der hier und dort sensibel ist für das Heranreifen guter und schlechter Taten – ist mein Selbst das beständig, ewig, ewig, unveränderlich ist und so bleiben wird, wie es für die Ewigkeit ist. Dies nennt man ein Dickicht von Ansichten, eine Wildnis von Ansichten, eine Verzerrung von Ansichten, ein Winden von Ansichten, eine Fessel von Ansichten. Gebunden durch eine Fessel von Ansichten, ist der uninformierte 08/15-Mensch nicht befreit von Geburt, Altern und Tod, von Kummer, Wehklagen, Schmerz, Not und Verzweiflung. Er ist nicht befreit, ich sage dir,

Das Gefühl, präsent zu sein – reines, leeres oder bloßes Bewusstsein – entsteht und vergeht. Das, was immer schon da ist, um sein Entstehen zu bezeugen, ist das Selbst. Das Selbst ist sich seiner selbst nicht bewusst, das heißt, es ist niemals ein Objekt seines eigenen Bewusstseins. Es ist einfach ohne Anstrengung, Bewegung, Form oder Eigenschaften jeglicher Art. Was wir 'sind', das sind wir ohne Anstrengung oder Tun unsererseits. Ich bin das, wodurch ich weiß, dass ich bin, aber ich bin niemals etwas Denkbares oder Wahrnehmbares.

Wenn Sie nach einer logischen Aufgliederung des „Selbst“ im Buddhismus suchen, dann suchen Sie nicht weiter als die Fünf Aggregate . Dieser Wikipedia-Artikel geht jedoch nicht detailliert genug auf das Volition-Aggregat (4. Skandha) ein. Im Abhidhamma wird dieses Skandha in 82 verschiedene Faktoren zerlegt … Ich würde das Buch „How to Measure and Deepen Your Spiritual Realization“ für einen klaren, motivierenden Überblick darüber empfehlen. Der Autor bezieht sich auf Texte aller Traditionen einschließlich einiger Vedanta.

Dh: Der „Beobachter“ setzt sich aus mehreren Faktoren zusammen.

Ich mag auch Vedanta und man muss sich nicht für das eine oder das andere entscheiden. Der Buddhismus ist jedoch in seiner Analyse oft wissenschaftlicher. Was nicht heißen soll, dass Vedanta nicht die richtige Energie für Sie ist und Ihnen definitiv das geben kann, was zum Erwachen benötigt wird. Ich habe sicherlich vedantische Texte/Kommentare auf meiner To-Read-Liste ...

Du denkst klar. Wenn es Atman (das Bewusstseinsprinzip) nicht gäbe, das überhaupt kein räumliches Wesen ist, würden keine Signale, die durch IRGENDEINES der Sinnesorgane hereinkommen, jemals zu irgendeiner Wahrnehmung führen. Licht würde auf die Augen fallen, aber es gäbe kein Sehen. Töne würden in das Ohr eindringen, aber es würde kein Gehör geben. Zucker könnte auf Ihre Zunge gelegt werden, aber nichts würde geschmeckt werden. Jemand könnte Sie kneifen, aber es wäre nichts zu spüren. Dämpfe könnten in die Nase gelangen, aber nichts würde gerochen werden. Aufgrund des Atman-Aspekts der Materie könnte Materie in Form von Organismen überhaupt jemals empfindungsfähig sein. Keine Menge völlig unbewusster Materie könnte jemals in einem Organismus angeordnet werden, und dann erhebt sich Bewusstsein aus diesem dummen, toten Stoff. Nur weil das Bewusstsein (das sowohl einen passiven als auch einen aktiven Modus hat) pulsiert und sich als Materie selbst verkleidet (und relativ dumm beginnen kann, aber nicht vollständig und völlig empfindungslos), sehen Ihre Augen, hören Ihre Ohren usw. Dies Bewusstsein ist letztendlich ungebunden und frei. Abschließend, an jeden von Ihnen buddhistischen Kritikern (mit Ausnahme vieler, aber nicht aller Dzogchen- und Zen-Leute), die gerne vom Greifen nach einem Selbst sprechen, beachten Sie bitte das Folgende, das eine Aussage von Greg Goode ist, die ich einmal in einem vergessenen Webforum gelesen: „Das Selbst kann nicht greifen.“

Darüber hinaus möchte ich darauf hinweisen, dass Sie ohne den Atman nie so etwas wie eine stabile Identität im Laufe der Zeit haben würden. Mit jedem verstreichenden Moment würdest du dich wie eine andere Person fühlen, aber ich vertraue darauf, dass du dich nicht so fühlst. Ich empfehle auch, sich mit der Pratyabhijna-Philosophie des Kaschmir-Shaivismus zu befassen.