Wenn ich nicht die Skandhas bin, für welche Entität/Gruppe von Entitäten bin ich dann verantwortlich, wenn ich ein guter Mensch bin?

Ich suche eher nach einer erkenntnistheoretischen buddhistischen Antwort auf diese Frage.

Wenn ich anatta bin (nicht selbst, weil zusammengesetzt), wer ist dann derjenige, der für seine/ihre Handlungen verantwortlich ist? Warum bin ich immer noch für mein Karma verantwortlich? Was verwandelt Leben in Leben? Wer ist derjenige, der die Wahl trifft? Warum ist es überhaupt möglich, Gutes zu tun (im Gegensatz zum fatalistischen Mitmachen)?

Wie lösen Sie dieses paradoxe Dilemma?

Bearbeiten: Um die Ursache meiner Frage zu klären, waren es nicht nur metaphysische Überlegungen. Ich möchte mehr über den Lenker, den Führer, den Auserwählten wissen, weil es nicht nur dem richtigen Verhalten förderlicher ist, sondern eigentlich, weil ich den spezifischen Aspekt des Buddhismus praktischer kultivieren möchte, der darauf hinweist, dass wir unsere Wiedergeburten auf ein sehr hohes Niveau lenken können Grad nach dem Tod. Ich glaube, die Antwort auf diese Frage ist Bewusstheit, wie der tibetische Buddhismus darauf hinweisen würde, wo wiederholt betont wird, dass wir uns kultivieren sollten, um während des gesamten Todesprozesses bewusst zu sein und nicht durch die Manifestationen erschreckt zu werden. So können wir unsere Wiedergeburt mit klarem Funktionieren wählen und lenken.

Die Lehre von Anatta ist zu tief, um verstanden oder intellektuell erfasst zu werden. Es kann nur erfahrungsgemäß durch Einsichtsmeditationspraxis verstanden werden.
Meinetwegen. Keine Menge an reiner Eloquenz kann parallel erlebt werden. Yogacara versucht es trotzdem.
Du hast recht. Es ist hilfreich, sich mit diesen Konzepten intellektuell auseinanderzusetzen, aber man muss die Grenzen des Intellekts kennen.
Vereinbarte zum Beispiel die 10 allgegenwärtigen Faktoren, mit denen man sich auseinandersetzen sollte
Was sind diese? Ich glaube, ich kenne sie nicht oder haben sie vielleicht auch andere Namen?

Antworten (8)

Das buddhistische Konzept des Nicht-Selbst ist immer schwer zu übersetzen. Es bedeutet im Allgemeinen:

  • Es gibt keinen Kern oder Seele
  • Sie haben keine absolute Kontrolle über Ihre Aggregate oder die Welt im Allgemeinen

Auch wenn Sie die Selbstwahrnehmung haben, haben Sie einen Maßstab, den Sie verwenden, um andere Menschen, ihre Handlungen, ihr Ansehen, ihren Reichtum usw. in Bezug auf Sie zu messen. Das schafft Elend. Wenn Sie den Zollstock fallen lassen, kommen Sie aus dem Elend heraus.

Nachdem dies gesagt wurde, gibt es jedoch keine dauerhafte Entität, da es einen Geist-Materie-Prozess gibt. Was immer Sie tun, wird zu Erfindungen, die an diesem Punkt den Prozess beeinflussen und auch zu verschiedenen Zeiten eine "Rückschleife" haben.

Es gibt keinen Kern, der von irgendjemandem akzeptiert wird. Aber das zweite Konzept, „Du hast keine Kontrolle“, verwirrt mich wirklich… wenn ich keine Kontrolle habe, wer ist dann derjenige, der die Rechte Anstrengung unternimmt… verdammt, warum ist die ganze spirituelle Anstrengung überhaupt notwendig?
@Ahmed keine absolute Kontrolle, zB. keine Kontrolle über deine Form, keine Kontrolle über deine Gefühle usw. „Denn wenn, ihr Bhikkhus, die Form selbst wäre, […] wäre es möglich, sie von der Form zu haben: ‚Lasst meine Form so sein; lasst meine Form nicht sei so.“ – SN 22:59
Ich glaube immer noch nicht, dass das ganz stimmt. Ich kann meine Form durch Übung kontrollieren und ich war sogar in der Lage, mich selbst durch Visualisierung zu heilen. Ich kann das Skandha der Empfindung auf ähnliche Weise kontrollieren ... Manchmal geschieht es durch Beeinflussung, aber manchmal geschieht es durch direkten Willen dazu, mittels Hypnose oder Visualisierung. Soweit ich weiß, sagte der Buddha selbst, dass es in den Himmeln noch mehr so ​​ist. Das Skandha der Empfängnis (Gedanken) ist sogar noch selbstbeherrschter und damit selbstverantwortlicher. Korrigiere mich, wenn/wie ich falsch liege.

Warum wächst aus einem Samen eine Pflanze und dann ein Baum? Warum nicht einfach als Samen bleiben? Braucht es dafür eine Seele oder braucht es Dünger, Sonnenlicht, Luft, einen keimfähigen Samen etc. Braucht Wasser eine Seele, um sich im Winter in Schnee zu verwandeln? In Bezug auf Karma, warum ergibt der Samen eines Mangobaums eine Mangopflanze, aber keine Kokosnusspflanze? Warum hat eine Pflanze eines Mangobaums ähnliche Eigenschaften wie der Elternbaum? Braucht es dafür eine Seele? Sicherlich nicht!

Gute Analogie. Um weiter zu gehen, selbst wenn jemand sagt, dass der "Same" der "Entscheider", die "Seele" ist, ist es immer noch nicht richtig, weil viele Samen erst nach vielen Zyklen einer bestimmten Art von Ob und Temperatur zu wachsen beginnen ... und nichts von diesem Wachstum ist möglich ... So sagte ein Mönch auf YouTube, dass Buddha gesagt hat, dass es kein Selbst gibt, aber auch sein eigenes Urteilsvermögen zu verwenden ... es gibt auch kein Nicht-Selbst ...
Ich denke, das Problem ist, dass ein Baum sich seiner selbst nicht bewusst ist, aber wir sind es. Der scheinbare Widerspruch ist für Lebewesen viel schwerer zu lösen. Wie üblich gibt es einen Mittelweg zwischen der Existenz eines Kontrolleurs und dem moralischen Nihilismus.
Nein, das Problem ist, dass Sie, wenn Sie selbstbewusst sagen, bereits die Annahme getroffen haben, dass ein Selbst existiert

„Dann entstand im Geist eines gewissen Bhikkhu dieser Gedanke: „So scheint es, materielle Form ist nicht Selbst, Gefühl ist nicht Selbst, Wahrnehmung ist nicht Selbst, Gestaltungen sind nicht Selbst, Bewusstsein ist nicht Selbst. Welches Selbst dann? , wirken sich Handlungen des Nicht-Selbst aus?“

Dieselbe Frage wurde von einem Bhikkhu in MN 109 aufgeworfen, und der Buddha lieferte hier eine großartige Antwort, Suttas Zusammenfassung:

„Eine gründliche Erörterung von Themen im Zusammenhang mit den fünf Daseinsgruppen. Gegen Ende der Erörterung glaubt ein Mönch, dass er eine Lücke in der Lehre gefunden hat. Die Art und Weise, wie der Buddha mit diesem Vorfall umgeht, zeigt die richtige Anwendung der Lehren über die Daseinsgruppen: nicht als metaphysische Theorie, sondern als Werkzeug, um das Festhalten zu hinterfragen und so Befreiung zu erlangen.

Diese Antwort vermeidet die Frage, aber ich denke, dies ist die richtige frühbuddhistische Antwort. Die Aggregate sind ein konzeptionelles Modell, das entwickelt wurde, um Leiden und erzwungene Wiedergeburten zu besiegen und so Glück und Befreiung zu erlangen. Der Buddha selbst sagte, Karma und Reinkarnation seien eine der vier Fragen, die unmöglich vollständig zu beantworten seien, die anderen drei Dinge seien das Verhalten eines Buddhas, die Ursprünge des Universums und die Tiefen der Dhyana-Praxis. Nichtsdestotrotz könnte vielleicht ein Nur-Bewusstseins-Buddhist in der Lage sein, eine präzise, ​​konzeptionell zufriedenstellende Antwort zu geben.

In Bezug auf Skandhas ist der Akt der Willenskraft und des Handelns aufgrund des Willens-Skandha möglich, insbesondere einiger Faktoren der 5 allgegenwärtigen Faktoren. Das 7. Bewusstsein, kombiniert mit unwissendem Festhalten, ist auch das, was einen in ein Selbst einhüllt, das von Leben zu Leben schwingt, wie die 12 Nidanas (12 Ursachen) erklären.

Der Tod ist durch die Geburt bedingt. . . Geburt wird durch Werden bedingt. . . Werden wird durch Ergreifen bedingt. . . Greifen wird durch Begehren bedingt. . . Verlangen wird durch Gefühle bedingt. . . Gefühl wird durch Kontakt konditioniert. . . Kontakt ist sinnlich bedingt. . . Sinne wird durch Geist-Körper konditioniert. . . Geist-Körper wird durch Bewusstsein konditioniert. . . Bewusstsein wird durch formende Kraft konditioniert. . . formende Kraft ist durch Unwissenheit bedingt. (SN II 25)

Auch wenn es immer noch Karma erzeugt, muss man ein starkes Fundament (satipattana, samatha, samadhi usw.) aufbauen, um darauf zu stehen, kann man das Licht (vipasasna, prajna) erstrahlen lassen, um den Prozess des Verlangens, des Werdens und letztendlich sogar des Verlangens zu stoppen 1. Ursache ... Unwissenheit.

Das Fundament bauen besteht aus dem 2. Training, das Licht leuchten ist das 3. Training.

„Ein guter Mensch zu sein“ ist die erste Übung, auch bekannt als Verdienst machen, unentbehrlich, um Zugang zu den buddhistischen Kultivierungsbereichen zu erlangen und die Nidanas immer näher an der Wurzel abzuschneiden.

Nehmen wir an, Sie schlagen mit dem Kopf gegen die Wand und fühlen Schmerzen.

Ich vermute, dass Sie es in Zukunft vermeiden werden, mit dem Kopf an die Wand zu stoßen. Ist es, weil du denkst, du hast ein Selbst? Liegt es an einem gewissen Verantwortungsbewusstsein? Ist es, weil du denkst, du hast eine Wahl?

Nein. Sie werden es künftig vermeiden, mit dem Kopf an die Wand zu schlagen, weil Sie vermeiden möchten, wieder Schmerzen zu empfinden. Es ist sehr praktisch. Die Frage, die man sich in Bezug auf Karma stellen sollte, lautet also: „Was soll ich in Zukunft tun oder vermeiden, das zu meinem langfristigen Glück führt?“

Auch ist es nicht sinnvoll zu analysieren, ob es ein Selbst gibt oder ob es kein Selbst gibt. Stattdessen ist es sinnvoller zu fragen: "Wie entsteht und vergeht die Wahrnehmung des Selbst?", "Wie entsteht und vergeht die Wahrnehmung von Schmerz?", "Wie entsteht und vergeht der Wille, Entscheidungen zu treffen, und Willenshandlungen". ?"

Würde das Denken oder Glauben, dass „alle Phänomene nicht das Selbst sind“, mich davon abhalten, in Zukunft Schmerzen zu erfahren? Nein. Dies liegt daran, dass die Wahrnehmung des Selbst relativ wahr und genauso wahr ist wie die Wahrnehmung von Schmerz.

Da das Ziel darin besteht, Leiden zu beenden, ist es besser, Fragen zu stellen, die diesem Ziel förderlicher sind.

Wiedergeburt ist ein schwierigeres Thema, das hier beantwortet wird .

Wer du im Mahayana wirklich bist, sind alle zusammen. (Zumindest mein Verständnis der Huayen-Version und mein Lesen von Tom Peppers Arbeit über Sunyata)

Wenn ich anatta bin (nicht selbst, weil zusammengesetzt), wer ist dann derjenige, der für seine/ihre Handlungen verantwortlich ist? Warum bin ich immer noch für mein Karma verantwortlich?

Wir sind gemeinsam für unser Handeln verantwortlich.

Was verwandelt Leben in Leben?

Das ist ein logisches Puzzle, eine Ecke, in die sich Buddhisten hineingemalt haben. Der Buddha musste sich mit einem Überhang alter Überzeugungen auseinandersetzen, die ihn umgaben. Einige, wie die Wirksamkeit von Tieropfern, lehnte er rundweg ab. Andere behielt er, obwohl sie nicht gut zu einigen der neuen Ideen wie Annata passen. Nagarjunas logische Gymnastik versuchte, dies anzugehen: http://en.wikipedia.org/wiki/Nagarjuna#Two_truths

Ich persönlich denke, Erleuchtung ist die Befreiung vom Himmel, der Hölle und dem Kreislauf der Wiedergeburt, weil man erkennt, dass es sie nicht geben kann. Die Folge ist, dass wir ein kollektives Bewusstsein sind, das die Frage nach unserer persönlichen Befreiung in die Frage nach der universellen Befreiung umformuliert. Es verschiebt auch die Möglichkeit der Unsterblichkeit von der persönlichen Unsterblichkeit (entweder eine unangenehme mit Reinkarnation oder eine angenehme mit einem weder hier noch dort Zustand des Nirvana) und ersetzt sie durch die Tatsache, dass alle anderen kollektiv nach unserem Tod weiterleben, außer global Aussterben.

Ref: Tom Pepper für eine gute Beschreibung des kollektiven Bewusstseins und alternative Interpretationen

http://www.nonplusx.com/app/download/708268204/Taking+Anatman+Full+Strength.pdf

Er ist sehr klar und greift nicht auf „Sie können es einfach nicht verstehen“ oder „Glaube“ als Erklärung zurück.

Ich antworte in zwei Teilen.

In Bezug auf nicht selbst: Der Körper, Gefühle, Wahrnehmungen, Willen und Bewusstsein existieren. Sie existieren einfach nicht so, wie du denkst. Wir haben ein Missverständnis über diese Aggregate und das Missverständnis ist, dass es eine Entität gibt, das „Ich“, das irgendwie die Essenz dieser Aggregate ist. Diese "Essenz" wird als dauerhaft, unabhängig und einzigartig individuell konzipiert. Es ist das „Ich“ oder „Ich“. Die verblendete Verzauberung mit diesem Wesen und mit dem, was ihm Glück bringen und was ihm Leid bringen kann, ist das, was Leid verursacht. Unser ganzes Leben versucht, glücklich zu sein und Leiden zu vermeiden, basierend auf diesem Missverständnis. Aber diese falsch verstandene Entität existiert nicht. An den Aggregaten ist nichts Dauerhaftes und Unabhängiges. Die Aggregate existieren, sind aber in ständigem Fluss. Und wenn dies klar gesehen wird, es gibt keine dauerhafte und unabhängige Einheit, die gefunden wird. Dies ist ein so radikaler Perspektivwechsel, dass sich unser ganzes Leben ändert, wenn wir es vollständig erkennen. Es gibt kein Leid mehr.

Apropos Auswahl: Es ist wahr, dass alles aufgrund von Ursachen entsteht und fällt. Es scheint, als wäre die unvermeidliche logische Konsequenz, dass wir nur Marionetten in diesem sich ständig verändernden und kausalen Universum sind. In gewisser Weise stimmt das. Lassen Sie mich Ihnen eine Analogie geben: Angenommen, ich werfe Ihnen einen Ball zu, damit Sie ihn fangen. Sie wissen, dass es in der Natur des Balls liegt, der Schwerkraft zu unterliegen. Aber wie hilft dir das dabei, den Ball perfekt zu fangen? Es ist wirklich wenig hilfreich. Ebenso können Sie beobachten, dass sich diese Aggregate aufgrund von Ursachen ständig ändern, also vollständig den Ursachen unterliegen, genau wie ein Ball der Schwerkraft unterliegt. Aber das bedeutet nicht, dass Sie genau wissen, wie sich Ihre Handlungen auf andere auswirken, genauso wie Sie die genaue Flugbahn des Balls nicht kennen. Wenn Sie also nicht genau wissen, was die konkreten Konsequenzen Ihres Handelns sind, Sie haben mehrere Ergebnisse und somit eine subjektive Wahl. Deshalb ist es am besten, sich für ethisches Handeln zu entscheiden. Mit freundlichen Absichten zu handeln, bringt normalerweise die besten Ergebnisse für Sie und andere.

***Sehr einfach, das illusorische Selbst. Dies ist der Lenker der eigenen Handlungen. Dies ist der Orchestrierer unserer fantastischen illusorischen Dramen, Leben für Leben. Du bist für deine Handlungen verantwortlich, weil du im Namen dieses illusorischen Selbst handelst und aufgrund deiner Anhaftung an dieses illusorische Selbst karmische Spuren und Muster in deinem Gedankenstrom ansammelst. Auf der Grundlage unserer äußerst subtilen leuchtenden Natur verwandeln die karmischen Winde Sie und treiben Sie in Ihr nächstes Leben. Es ist möglich, Gutes und Böses zu tun, weil wir sehr stark in den relativen Manifestationen gefangen sind, die auftreten, trotz der Tatsache, dass sie illusorisch sind und dass nichts – absolut nichts existiert, wie es scheint. Je leichter das Karma jedoch wird, desto leichter ist es, sich mit unserer letztendlich wahren Natur zu vermischen. Schließlich kommen wir nach viel Reinigung zu einem Stadium, Anhäufung von Verdiensten und Meditation, wo es keinen Unterschied zwischen Gut und Böse gibt – Alles ist „All Good“. Das ist das Königreich Samantabhadra.